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Vivimos en medio de una crisis ecológica cada vez más aguda. Las tecnologías emergentes y las transformaciones culturales están desestabilizando nuestra noción de lo que significa ser humano. Es en este escenario donde Patricia McCormack propone el concepto de lo ahumano, una apuesta audaz que se aleja del pensamiento posthumano sin caer en el nihilismo ni en la desesperanza. Lo ahuman o abre un espacio para imaginar un mundo donde la extinción humana, la abolición vegana, el ocultismo ateo, los estudios sobre la muerte, el rechazo a la política identitaria, la ecología profunda y el apocalipsis no sean finales, sino umbrales hacia nuevas posibilidades. Con una mirada vitalista, y sorprendentemente optimista, este libro aborda cinco temas clave del presente: identidad, espiritualidad, arte, muerte y el apocalipsis. A través de una escritura que entrelaza activismo, práctica artística y ética afirmativa, El manifiesto ahumano ofrece herramientas para pensar y sentir de otra manera. Enfrenta fenómenos contemporáneos como los cultos a la muerte, las políticas de la identidad interseccionaly la zombificación

La Tia Eva Ediciones, S.l.

Materia Oscura

El manifiesto ahumano

El artista es un inventor de lugares. Da forma, da carne a espacios improbables, imposibles o impensables: aporías, fábulas.

El hombre que andaba en el color

Perderse en el recuerdo de una ciudad: Berlín, que Benjamin presenta aquí no al modo de una autobiografía (que se da siempre como un fluir continuo del tiempo de la vida), sino como espacio: discontinuidades, instantes fugaces (o quizá eternos) de una infancia que siendo pasado sólo cobra vida en el presente de la rememoración, imágenes que siguen irradiando los reflejos de una existencia desaparecida.

Crónica de berlín

José Enrique Miguens sigue paso a paso la línea de filiación conceptual de estos movimientos totalitarios, o modernistas-satanistas , desde que los autócratas del Imperio bizantino utilizaron el neoplatonismo con el membrete de cesaropapismo, hasta que a partir del Renacimiento empiezan a desfilar figuras tan representativas de la modernidad como Maquiavelo, Espinosa y Hegel.   El autor se detiene sobre todo en Hegel, dada su pretensión de encarnar el Espíritu Absoluto en su sistema y la influencia de ese sistema en religiones políticas posteriores, como el comunismo marxista y el nacional-socialismo hitleriano. Lo que Hegel representa en lo intelectual su coetáneo Napoleón lo va a representar en lo político con su no menos megalómana pretensión de llevar a su culminación la historia gracias a una revolución de la que se esperaba que transportase al mundo a la ansiada edad de oro a despecho del terror con que se había iniciado tan prometedora operación.

Biblioteca De Ensayo - Serie Mayor

Modernismo y satanismo en la política actual

Filosofía, psiconálisis y emancipación

La sombra del Supremo se adentra en la única contingencia que Occidente no puede admitir: que el engaño provenga de Dios. No ya del artero enemigo que tras la caída de Lucifer campa por la tierra, tampoco del azar o la necesidad, ni siquiera de la naturaleza oculta tras los fenómenos, sino directa y llanamente de la Causa Primera: de la voluntad original del Hacedor. Desde el Deus Prudens o Dios Sabio que por compasión oculta la verdad a los humanos al Creador que finge el mundo con un bostezo provocado por el tedio de su soledad; desde el Yahveh que envía al diablo o la serpiente para que engañe a sus criaturas con sutiles celadas al Theos Agnostos o Dios Desconocido que permite al demiurgo levantar un universo infame, la falsedad del mundo sería solo la sombra inevitable del Supremo.

La sombra del supremo. Seudología V

La actualidad de la obra de Michel Foucault radica en que con ella nos es dado pensar a partir de lo que nos acontece, pero no solo para identificar las fuerzas que determinan nuestra subjetividad, sino también para derrocarlas y disolverlas. Para Foucault, la cuestión decisiva siempre fue cómo podemos dejar de ser aquello que se nos impone que seamos. Esta es la pregunta con que desafiaba la actualidad, al modo de un artificiero que instala explosivos en las vigas que soportan las certezas y convicciones del presente. En este sentido, anida en su obra un propósito intempestivo, es decir, el ansia de desnaturalizar la experiencia contemporánea y desfondar la dogmática pretensión de una época de cerrarse en sí misma y asumirse como plenitud. Los textos que conforman este libro ponen en práctica la única actualización que puede tener sentido con un gran pensador: aquella que utiliza su propio archivo para identificar los nuevos puntos neurálgicos que soportan o incluso abren las luchas sociales de nuestro tiempo, rompiendo cualquier solidaridad con los poderes dominantes, pero sin dejarse seducir por los lugares comunes de la crítica.

Guillermo Escolar

La actualidad de michel foucault

Auténtico enfant terrible de la filosofía, el pensamiento de Nietzsche representó algo más que una bocanada de aire fresco en la historia de la disciplina: fue una ruptura radical con toda la tradición filosófica de entonces. A las engañosas pretensiones de la razón y a la moral del esclavo propia del cristianismo, opuso al superhombre, una figura que subvirtió los valores convencionales y aceptó jovialmente la fatalidad de un destino, regido por la voluntad de poder. El presente libro es una guía para aprender a navegar por el impetuoso pensamiento de Nietzsche; para ello, el autor se sirve de los personajes que marcaron el itinerario intelectual del filósofo alemán: Dioniso, Zaratustra y el Anticristo.

Friedrich nietzsche

Desde pequeños nos trasmiten una forma de situarnos en el espacio: la naturaleza puede considerarse el lugar de aventuras épicas o el escenario del aburrimiento absoluto; puede ser un lugar para huir de la vida urbana, pero tambiénalgo peligroso que evitar.La naturaleza se ha ido convirtiendo en un objeto de adoración, pero el ecologismo no requiere del culto: la principal razón por la que se promueve el cuidado del medioambiente es egoísta.La humanidad maneja la naturaleza a su antojo: ha creado una planta electrónica a la que cuidar como un Tamagotchi, vende islas artificiales con la forma de los continentes y sus países y en Nueva York ya existe también el Lowline, el primer parque subterráneo del mundo.

El jardín de los delirios

Vivimos_x000D_tiempos de incertidumbre, en los que la eclosión de las corrientes posmodernas_x000D_que cuestionan la racionalidad y toda una tradición que nos antecede parecen_x000D_disolver la conciencia histórica conduciéndonos irremediablemente a una crisis_x000D_de lo político. Ello supone caer en un relativismo extremo y en el escepticismo_x000D_que llevan a los intelectuales a desconfiar de la mejor herencia ilustrada y de_x000D_los frutos de la razón, a impugnar el carácter científico de las Ciencias_x000D_Sociales y las Humanidades, a convertir la Historia en mero relato literario,_x000D_incapaz de producir conocimiento veraz y objetivo.Francisco_x000D_Erice analiza en estas páginas tales excesos. En defensa de_x000D_la razón desvela qué late bajo estas corrientes posmodernas y qué_x000D_consecuencias políticas, sociales e intelectuales conlleva pensar desde ellas,_x000D_rastrea cómo han subyugado la producción histórica y nos invita a proseguir el_x000D_proyecto emancipador de una genuina razón capaz de combatir la incertidumbre.

Siglo Xxi España

En defensa de la razón

El antropólogo Roger Bartra realiza un aventurado viaje al interior del cráneo en busca de la conciencia, y su hallazgo resulta inquietante. Las huellas que ha dejado la conciencia en las redes neuronales nos conducen a buscarla fuera del cuerpo. Bartra realiza una expedición que rastrea fascinantes aspectos del funcionamiento del cerebro: su evolución, su plasticidad y sus atrofias. Busca los indicios de un posible lenguaje cerebral y examina las relaciones entre las señales neuronales y los símbolos culturales. Reflexiona sobre el vínculo entre la memoria somática y las memorias artificiales. Se pregunta si existe un módulo traductor interno capaz de interpretar los símbolos del contorno cultural en términos de códigos neuronales. Roger Bartra nos expone una atrevida hipótesis, estimulante y retadora. Para ello recurre a los más recientes e impresionantes descubrimientos de las neurociencias. El misterio de la conciencia, tal como es explicado en este libro, radica en el hecho de que está formada por redes exocerebrales. El exocerebro es en realidad un sistema simbólico de sustitución, una prótesis cultural que suple las funciones que el cerebro humano es incapaz de realizar para sobrevivir en condiciones difíciles, de desadaptación y de sufrimiento. Los circuitos de las emociones angustiosas generadas por la dificultad de sobrevivir pasan por los espacios extrasomáticos de las prótesis culturales, pero los circuitos neuronales a los que se conectan se percatan de la exterioridad o extrañeza de estos canales simbólicos y lingüísticos. Desde esta perspectiva, la conciencia no radica en el percatarse de que hay un mundo exterior sino en que una porción del contorno funciona como si fuese una extensión de los circuitos neuronales. El secreto se halla en que el circuito neuronal es sensible al hecho de que es incompleto y de que necesita de un suplemento externo. Esta nueva edición de Antropología del cerebro es una versión revisada y ampliada por el autor. El autor agrega, en esta nueva edición, una segunda parte sobre el libre albedrío, el determinismo, el juego y la moral.

Antropología del cerebro

En 1961, Hannah Arendt publicó por primera vez ¿Qué es la libertad? como uno de sus «ocho ejercicios sobre la reflexión política», con los que la pensadora alemana, ya instalada en Estados Unidos, se proponía destilar la esencia vital de varios conceptos tradicionales del pensamiento político y emplearlos para calibrar la posición del zoon politikón occidental y establecer un marco de referencia de cara al futuro. Rico en matices, preciso y cortante como un arpón, según lo define el filósofo Vicente Ordóñez en el prólogo, este opúsculo, que originalmente se proponía llenar el vacío en torno a la huella que dejaron las convulsiones del siglo XX en la concepción de la libertad, nos lleva a cuestionarnos si hoy, más de medio siglo después, indagar en esta idea sigue siendo «una empresa sin esperanzas».

Altamarea

¿Qué es la libertad?

En La obsolescencia del odio, el escritor, poeta y filósofo alemán Günther Anders (1902-1992) acomete una de las reflexiones más agudas e inteligentes sobre el cambio de paradigma histórico en las masacres contemporáneas: ahora se extermina apretando botones, sin odio, ni verdadero ni presunto, en la abstracción más completa. Los hechos monstruosos que se cometen en estos días en nombre de lo que sea y que aprovechan un sofisticado desarrollo técnico (la técnica atómica, digamos) son hechos sin hombres: ni nosotros combatimos a seres humanos ni somos combatidos por seres humanos, explica Anders. El odio no puede estar detrás de una masacre, ni siquiera detrás del fantasma de una masacre ?de su sola posibilidad?, dado que la contienda, el asesinato, la eliminación ocurren como un momento particular de un proceso con objetivos más amplios. Su motor, sin duda, no será tampoco la maldad, dado que la maldad es en sí misma un propósito. Esos actos inhumanos, calculados, previstos son, en el mejor de los casos, sólo un «trabajo» que obtendrá su moneda a cambio y en cuya realización el hombre interviene hundido en la más pura enajenación. Según Anders, una explicación que quiera hacer referencia al odio es superflua, porque en este contexto el odio se ha vuelto obsoleto.   GÜNTHER ANDERS (pseudónimo de Günther Sigmund Stern) nace el 12 de julio de 1902 en Breslau. Cursa estudios de Filosofía y se doctora en 1923 bajo la dirección de Husserl. A continuación realiza simultáneamente trabajos filosóficos, periodísticos y literarios en París y Berlín. En 1929 contrae matrimonio con Hannah Arendt, de la que se separará siete años después. Emigra en 1933 a París y en 1936 a Estados Unidos. Allí realizará trabajos como operario fabril y otros de carácter eventual, experiencia esta que influirá más tarde en su obra principal Die Antiquiertheit des Menschen (La obsolescencia del hombre). Pre-Textos publicó en 2007 Hombre sin mundo, obra de marcado tono filosófico, que reúne, no obstante, textos dedicados a escritores y artistas con los que, en su mayoría, el autor mantuvo una relación más o menos estrecha: Brecht, Broch, Döblin, Heart¡field, Grosz y Kafka. Como destacado activista del movimiento antinuclear internacional intenta ya, desde el año 1945, responder adecuadamente al peligro atómico. En 1950 regresa a Europa y se establece en Viena. Visita Hiroshima en 1958 y en 1959 mantiene una intensa correspondencia con el piloto que dejó caer las bombas atómicas sobre las ciudades japonesas, Claude Eatherly. Fue también un comprometido opositor a la guerra de Vietnam. Hasta el momento escasamente conocida en España, su vasta obra escrita se vio recompensada en vida del autor por numerosos e importantes premios literarios, científicos y periodísticos. Fallece el 17 de diciembre de 1992 en la capital austríaca.

Pre-Textos

La obsolescencia del odio

La Lógica de Hegel es una doctrina de las categorías, es decir, de las determinaciones sumamente generales del pensamiento: como, por ejemplo, cualidad, cosa, causa o finalidad. Contiene una prolija revisión de los libros metafísicos de Aristóteles y, a la vez, de la "Lógica trascendental" de la Crítica de la razón pura. Pero a diferencia de la Lógica de Kant, la de Hegel no es una doctrina acerca de las condiciones de posibilidad del conocimiento empírico, ni sobre la síntesis que de lo diverso en la intuición obra supuestamente el entendimiento humano, ni concretamente -al menos no en particular- sobre el juzgar. La pregunta que la suscita es más bien: ¿son las categorías del pensamiento más generales -por ejemplo, cualidad, cantidad, relación, sustancialidad, pero también límite, ser esencial, apariencia, causalidad, objetividad, vitalidad o carácter ideal- verdaderas? Esto es, ¿puede pensarse con ellas lo verdadero? Y, por cierto, ¿qué es ser verdadero? ¿Qué es la verdad? Este volumen reúne ensayos de George di Giovanni, Paolo Giuspoli, Félix Duque, Jacinto Rivera de Rosales, Román G. Cuartango, Mário Jorge de Carvalho, Edgar Maraguat y Vittorio Hösle sobre aspectos diversos de la Lógica hegeliana.   Edgar Maraguat (Barcelona, 1973) es profesor contratado doctor del Departamento de Filosofía de la Universitat de València. Ha editado con anterioridad: G. W. F. Hegel, Sobre el proyecto de reforma inglés (2005) y F. W. J. Schelling, Cartas filosóficas sobre dogmatismo y criticismo (2009).

Filosofías

La lógica de hegel

En el legado intelectual de Hans Blumenberg apareció una carpeta con la signatura «GT», que con tenía alguno de los breves escritos aquí recogidos acerca de la historia espiritual de la técnica. En pocas páginas Blumenberg expone con sus habituales, agudas y sabias meditaciones por qué una historia del espíritu como la que él plantea -más allá de la historia de la técnica al uso- no puede ser ignorada. Aún está por descubrirse la importancia que Hans Blumenberg tiene, en el panorama actual, como pensador destacado en el desarrollo de la historiografía de las ciencias naturales y de la técnica. Los textos que conforman este volumen fueron reunidos por primera vez (2009), en forma de libro, junto a una larga ponencia y su correspondiente debate, en la edición alemana de la que han sido traducidos.  «La técnica es un elemento constitutivo de la Edad Moderna.» «¿Puede el ser humano contar con que en la estructura del mundo se le ha tenido, de alguna manera, en consideración?» «No es el mundo el que adjudica al hombre su rango, sino que es el hombre quien proyecta sobre el mundo su propia autocualificación.»

Historia del espíritu de la técnica

En el verano de 1932, Benjamin comenzó a redactar una serie de recuerdos del tiempo de su infancia berlinesa. Nunca consiguió publicarlo completo. Por ello, la primera edición de su libro se realizará póstumamente, por Theodor Adorno, en 1950. La versión que ahora presentamos la editó Tillman Rexroth en el 1972, y está basada en la versión de Adorno, a la que añade los textos descubiertos posteriormente al año 1950.

Infancia en berlín hacia el mil novecientos

«¡Oh, amigos míos, no hay ningún amigo!». Esta frase atribuida a Aristóteles es el punto de partida y el hilo conductor de Políticas de la amistad. Desde ella, Derrida efectúa un viaje laberíntico en el que se enfrenta con la necesidad de crear o aceptar un nuevo concepto de la amistad y con ello, un nuevo concepto de lo político en general y de la democracia en particular. En los textos entrelazados de Aristóteles, Platón, Cicerón, Montaigne, Kant, Hegel, Nietzsche, Michelet, Schmitt, Heidegger o Blanchot, el pensador francés analiza y examina la historia del concepto de la amistad.

Estructuras y Procesos - Filosofía

Políticas de la amistad seguido de el oído de heidegger

Ensayo (Pre-textos)

Sobre la idea de una comunidad de solitarios

¿Cómo desarrollar una política de la diferencia desde una óptica materialista y con vocación antagonista? Ésa es, sin duda, la gran pregunta a la que pretende dar respuesta este libro. Una cuestión que no puede ser abordada de manera directa, sino que exige un desvío por la ontología, la antropología, la epistemología, así como una crítica de la línea dominante del pensamiento occidental. Porque quizá uno de los grandes impedimentos para llevar a cabo esa política sea el sometimiento del pensar a todo un arsenal conceptual idealista que dificulta, cuando no impide directamente, una aproximación materialista a la realidad. El idealismo, desde sus orígenes platónicos, ha volcado todos sus esfuerzos en borrar las huellas de la diferencia que atraviesa lo real, así como en sofocar toda lectura que haga de la inmanencia su vocación. Sin embargo, hay una tradición materialista que, subterránea en sus orígenes, adquiere potencia con los textos de Spinoza, Marx y Nietzsche, para promover, a lo largo de los siglos XX y XXI, una importante línea de reflexión sobre la política de la diferencia, de la mano de autores como Deleuze, Negri o el Comité Invisible. Esta línea de pensamiento permite cuestionar algunas de las estrategias del pensamiento crítico del siglo XX, todavía atravesado por esencialismos que impiden hacer de la diferencia el lugar de origen de una política materialista que, como dice Deleuze, «puede cambiarlo todo».  JUAN MANUEL ARAGÜÉS (Zaragoza 1965) es profesor de Filosofía en la Universidad de Zaragoza. Su campo de trabajo fundamental es la filosofía contemporánea, con una orientación especialmente política. Ha publicado monografías sobre Jean Paul Sartre (El viaje del Argos. Derivas en los escritos póstumos de J.P. Sartre, Mira Editores, Zaragoza, 1995; Sartre en la encrucijada. Los póstumos de los años 40, Biblioteca Nueva, Madrid, 2004), Deleuze (Deleuze, Ediciones del Orto, Madrid, 1998) y Marx (Marx RBA, Barcelona, 2015; El dispositivo Karl Marx, Prensas de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, 2018), así como obras dedicadas al análisis de la sociedad contemporánea (Lineas de fuga. Filosofía contra la sociedad idiota, Fundación de Investigaciones Marxistas, Madrid, 2002; De la vanguardia al cyborg. Aproximaciones al paradigma posmoderno, Eclipsados, Zaragoza, 2014). También ha coordinado libros colectivos sobre Sartre (Volver a Sartre, Mira, Zaragoza, 1994), Lukács (Presencia de Lukács, Mira, Zaragoza, 1996), Deleuze (G. Deleuze. Un pensamiento nómada Mira, Zaragoza, 1997) o panorámicos sobre el pensamiento actual (Aragüés, J.M-López de Lizaga, J.L. Perspectivas. Una aproximación al pensamiento ético y político contemporáneo, Prensas de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, 2012; Aragüés, J.M.-Ezquerra, J. De Heidegger al posestructuralismo, Prensas de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, 2014). Asimismo, publicó un librito destinado a padres y madres con vocación atea, titulado El laberinto de los dioses. Historias y mitos para niños ateos, Mira, Zaragoza, 2008. Ha publicado en revistas especializadas de Francia, Bélgica, Rusia, Portugal, Colombia y Estados Unidos y sus artículos han sido traducidos al francés, ruso y checo. Como traductor, ha vertido al castellano a autores como Sartre y Lordon. Colabora asimismo con diversos medios de comunicación.

Deseo de multitud: Diferencia, antagonismo y política materialista

SI Cioran tenía razón cuando decía ?Un livre est un suicide différé?, el Tractatus lógico-suicidalis de Hermann Burger fue una de las última demoras escritas antes del suicidio de uno de los escritores más individualistas, radicales, pero consecuentes del siglo XX.  El Tractatus lógico-suicidalis es un caleidoscopio artístico y simultáneamente un ensayo sobre el suicidio y el arte; la confesión íntima de un escritor y a la vez, juego del escondite literario. Dialogo con Jean Améry, Franz Kafka, E. M. Cioran, Sarte, Camus y muchos otros artistas, pensadores y filósofos; un cuadro clínico, farsa sabia y sabiduría farsante. El informe de un prestidigitador desilusionado con una crítica implacable al optimismo ciego y a un mundo donde el fracaso, la enfermedad y la muerte son negadas y silenciadas.   Hermann Burger (Menziken, 1942-Brunegg, 1989), germanista, periodista y escritor suizo. Se doctoró en la Universidad de Zúrich con una tesis sobre Paul Celan, y tuvo esporádicos contratos en las universidades de Berna, Friburgo y Zúrich. Fue miembro de la Deutsche Akademie fu?r Sprache und Dichtung y merecedor de los premios: Conrad Ferdinand Meyer Preis (1977), Friedrich-Hölderlin-Preis (1983), Aargauer Literaturpreis (1984), Ingeborg-Bachmann-Preis (1985). Desde los años 60, su vida estuvo marcada por trastornos psíquicos. Las depresiones endógenas y los episodios de hipomanía le llevaron a someterse a diversas terapias en hospitales psiquiátricos. Con una sobredosis de barbitúricos acabó con su vida en el castillo de Brunegg. De la extensa producción literaria de Burger, fundamentalmente en prosa, es el Tractatus lógico-suicidalis (1988) la primera de sus obras que se traduce al español.

Tractatus logicus-suicidalis

En un mundo cada vez más digitalizado, ¿cómo podemos comprender verdaderamente la esencia de los objetos digitales? Yuk Hui nos guía a través de un viaje filosófico y técnico que redefine la manera en que pensamos acerca de la digitalización y su impacto en nuestra sociedad. En Sobre la existencia de los objetos digitales Hui plantea una pregunta fundamental: ¿Cómo y por qué los objetos digitales se teorizan mejor a través de las relaciones? Este libro trasciende las fronteras tradicionales entre filosofía y tecnología al crear un diálogo revelador entre dos gigantes del pensamiento: Martin Heidegger y Gilbert Simondon. Hui contextualiza este diálogo en la historia de la informática, proporcionando una visión profunda y perspicaz sobre la evolución de la tecnología digital. A medida que exploramos las complejidades de la individualización y la individuación en el mundo digital, la obra de Hui nos lleva a cuestionar nuestra comprensión de los datosy metadatos que definen cadavez más nuestro entorno. Esta obra interdisciplinaria en sus planteamientos filosóficos y técnicos ofrece una forma original y product

Sobre la existencia de los objetos digitales

Este libro trata sobre la mentira y sobre algunos de sus parientes: el fraude, la falsificación, el disimulo, el error, la ficción, la ironía, el secreto, la conspiración. No se pretende hacer una moralina ni tampoco lo contrario, una especie de apología de la mentira. Se trata de ponderar ciertas mentiras, porque en esta era de la llamada posverdad no sabemos muy bien qué lugar le cabe a la mentira, si la mentira ya no es lo que era. Se abordan desde ejemplos de la política de la posverdad (las fake news y los ?hechos alternativos? de la administración Trump) al Ecce Homo de Zaragoza o las novelas de no-ficción del Nuevo Periodismo, desde la obra literaria y ensayística de Umberto Eco, que tienen la mentira como eje vertebrador, hasta la obra, no menos mentirosa, pero fotográfica, de Joan Fontcuberta. Desde los falsos documentales a las películas y series de TV ?basadas en hechos reales?. Desde los reality-shows y el postureo en las redes sociales a los secretos desvelados bombásticamente por WikiLeaks. La mentira es una labor de la inteligencia, una sutileza del espíritu, demuestra cualidades persuasivas, narrativas, incluso gestuales, de performance, muy eminentes. La posverdad es un exabrupto que parece salir de las entrañas, que hace gala de una sinceridad políticamente incorrecta, cuando es una muestra de zafiedad, de mala educación, además de ser mendaz. La posverdad es la banalidad de la mentira, por parafrasear a Hannah Arendt. Hay, pues, mentiras y mentiras. Como el artificiero que desarma un explosivo, como el responsable médico de una misión interestelar en plena autopsia del cadáver de un alienígena, podemos sentirnos decepcionados y hasta avergonzados por la simpleza del mecanismo o interesados y hasta admirados por su refinamiento.   Raúl Rodríguez Ferrándiz es doctor en Filología Española y Premio Extraordinario de Doctorado (1998). Profesor Titular de Semiótica de la Comunicación de Masas en la Universidad de Alicante. Fue becario posdoctoral en la Universidad de Bolonia (2000) y realizó estancias docentes en la Universidad de Florencia (2003), en la Universidad de Buenos Aires (2011) y en la Universidad ORT de Montevideo (2015). Ha coordinado el Máster en Comunicación e Industrias Creativas de la Universidad de Alicante, en el que imparte un curso sobre Narraciones Transmedia. Ha sido subdirector del Departamento de Humanidades y Ciencias del Instituto Alicantino de Cultura Juan Gil-Albert (2011-2015) y es Director de la Sección de ?Estudios sobre el discurso? de la Asociación Española de Investigación de la Comunicación (AE-IC). Ha escrito La musa venal: producción y consumo de la cultura industrial (VIII Premio Internacional de Ensayo Miguel Espinosa 2009, Tres Fronteras, 2010); Frankenstein y el cirujano plástico. Una guía multimedia de semiótica de la publicidad (junto a Kiko Mora, 2002, VI Premio Nacional de Edición Universitaria 2003 en la categoría de ?mejor edición electrónica?) y Apocalypse Show. Intelectuales, televisión y fin de milenio (Biblioteca Nueva, 2001). Ha coordinado el volumen La polémica sobre la cultura de masas en el periodo de entreguerras: una antología crítica (Universidad de Valencia, 2012) y dos monográficos dedicados a las narraciones transmedia en las revistas Cuadernos de Información y Comunicación (2014, junto a Cristina Peñamarín) y Revista Mediterránea de Comunicación (2017, junto a Vanesa Saiz).

Máscaras de la mentira

Posthumanismo filosofico

Liber Naturae

Naturaleza esencial

El manifiesto ahumano (2025)

El hombre que andaba en el color (2014)

Crónica de berlín (2015)

Modernismo y satanismo en la política actual (2015)

Filosofía, psiconálisis y emancipación (2022)

La sombra del supremo. Seudología V (2015)

La actualidad de michel foucault (2016)

Friedrich nietzsche (2019)

El jardín de los delirios (2019)

En defensa de la razón (2020)

Antropología del cerebro (2014)

¿Qué es la libertad? (2025)

La obsolescencia del odio (2019)

La lógica de hegel (2017)

Historia del espíritu de la técnica (2013)

Infancia en berlín hacia el mil novecientos (2011)

Políticas de la amistad seguido de el oído de heidegger (1998)

Sobre la idea de una comunidad de solitarios (2018)

Deseo de multitud: Diferencia, antagonismo y política materialista (2019)

Tractatus logicus-suicidalis (2017)

Sobre la existencia de los objetos digitales (2023)

Máscaras de la mentira (2018)

Posthumanismo filosofico (2023)

Naturaleza esencial (2022)