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La publicación de los Cuadernos negros de Martin Heidegger ha confirmado algunos de los hechos biográficos más oprobiosos del filósofo alemán, como su fe en que el nacionalsocialismo pudiera sacar a Alemania de su indigencia político-económica, social e intelectual, su antisemitismo o su silencio ante el Holocausto. Son elementos que conforman lo que Jean-Luc Nancy denomina la «banalidad» de Heidegger. Heidegger tomó las fórmulas más virulentas del medio ambiente antisemita para integrarlas en un sistema de pensamiento según el cual los judíos llevarían a cumplimiento la decadencia de Occidente.Pero estas fórmulas exigen un análisis filosófico que vaya más allá de la simple condena. Conceptos clave para Heidegger como «historia», «destino», «pueblo» o «comienzo» ponen de manifiesto el viejo prurito metafísico de inaugurar, de fundar, de estar en lo inicial. Conviene preguntarse si estos errores no son repetibles, si el extravío o la falta de Heidegger no revelarán el fondo negro de la cultura occidental en donde sigue morando esa banalidad.

Banalidad de heidegger

«¿Cómo dormir en un mundo sin arrullos, sin cantinela sosegada, sin capacidad de olvido e incluso sin inconsciencia, pues Eros y Tánatos circulan por doquier sin vergüenza, vigilantes sardónicos provistos de látigos y cachiporras? ¿Cómo dormir en un mundo hipnotizado por la visión de su propia falta de visión del mundo, así como por la inanidad de todas las visiones que se han disuelto y que, por lo demás, siempre prometían despertares, mañanas triunfales sucesoras de grandes anocheceres en cuyo incendio la noche habría de quedar descalificada para siempre?¿Cómo dormir, alma deshecha, alma sin alma, alma que flota inanimada por encima del campo de batalla o de esparcimiento cuya inanidad expone con crudeza un alumbrado sin sombra?»  El dormir apenas interesa a la filosofía como una negatividad inútil, sin otro uso que el descanso del cuerpo o la producción de signos de una noche del alma. Pero conviene preguntarse si no existe algo así como una razón del sueño, una razón en acción en la forma o la modalidad del sueño. Sueño como recurso del comienzo, del recomienzo. Vigilia de un mañana al que no se pide otra cosa que llegar. Confianza sin promesa a través de la noche que atraviesa en este momento la tierra difícil para los hombres.

Tumba de sueño

La Musa anima, levanta, excita, pone en marcha. Vela menos sobre la forma que sobre la fuerza. O, más exactamente: vela con fuerza sobre la forma. Pero esa fuerza mana en plural. Se da, de entrada, en formas múltiples. Son las Musas, no la Musa. Aunque su nombre haya podido variar, al igual que sus atributos, las Musas siempre habrían de ser varias. Lo que debe interesarnos es este origen múltiple, razón, también, por la cual las Musas, como tales, no son nuestro tema: no hacen sino prestar su nombre, ese nombre multiplicado desde el inicio, para titular esta pregunta: ¿por qué hay varias artes y no una sola? Esta pregunta parece demasiado simple: podría pensarse incluso que no hay nada que cuestionar. Sin embargo, por poco que nos sustraigamos a una idea romántica del Arte con ma- yúscula, la pregunta será capaz de desplazar toda nuestra manera de considerar lo que llamamos las artes, y con ellas, por un lado, los sentidos (y el sentido de «sentido») y, por otro, la técnica (de la cual el «arte» nunca es otra cosa que la traducción). Con las artes, lo que vuelve a ponerse en juego es el sentido del mundo.

Las musas

Ninguna existencia iguala el modo de «ser» obstinado y terco que tienen los muertos. Mientras mantenemos la vida, mientras estamos con vida, existimos en el modo de la huida, de la fuga, de la escapada hacia adelante. La muerte, en cambio, nos fija en la consistencia, en la identidad, en la permanencia, nos fija en «el único parecido» posible (Blanchot) que cada uno guarda consigo mismo, pues los muertos «ya no huyen, ya no nos huyen ni huyen de sí mismos». A este ser del desaparecido o de la desaparecida, escribe Nancy, solo le compete su imagen, «es decir, la espera infinita, la petición siempre renovada de un milagro de existencia y de sentido que solo puede tener lugar en la disipación de la imagen».  Tomando como leitmotiv el retrato pintado por Valerio Adami a Jacques Derrida unos meses antes de su muerte, ocurrida en 2004, Jean-Luc Nancy entrega en este pequeño libro, con la estremecedora belleza de su escritura, una emotiva elegía que no solo tiene la virtud de hacer partícipe al lector del amor incondicional que Nancy le profesaba a su amigo y que todo el texto rezuma. Su retrato, además, le sirve de excusa para, mediante una minuciosa lectura de los diferentes motivos que aparecen en el cuadro, hacer una alegoría de la filosofía y de la literatura, puesto que aquí filosofía y literatura confluyen tanto como divergen. «Retrato alegórico» de la escritura y del pensamiento de Jacques Derrida en lo que podría considerarse una singularísima, conmovedora y muy personal introducción a su pensamiento.

A título de más de uno. Jacques derrida

Estoy, junto con mis semejantes (...) en los comienzos de una mutación (...) el hombre comienza a sobrepasar infinitamente al hombre (...) Se convierte en lo que es: el más terrorífico y perturbador técnico (...) el que desnaturaliza y rehace la naturaleza, el que recrea la creación, el que la saca de la nada y el que, quizá, vuelva a llevarla a la nada. El que es capaz del origen y del fin. El intruso no es otro que yo mismo y el hombre mismo. No otro que el mismo que no termina de alterarse, a la vez aguzado y agotado, desnudado y sobreequipado, intruso en el mundo tanto como en sí mismo, inquietante oleada de lo ajeno, conatus de una infinidad excreciente. intercambio: la antigua sabidur¡a dela sangre sem¡tica de oriente medio, la razón madurada en diálogodel mundo grecolatino y la juventud apasionadamentearrolladora de lo norteamericano.Triple encrucijada es donde confluyen

El intruso

¿Qué es un ser entregado a la escucha, formado por ella o en ella, que escucha con todo su ser? -(...) ¿Qué es lo que resuena?-Un cuerpo sonoro.-Pero, ¿cuál? ¿Una cuerda, un metal, o bien mi propio cuerpo?-Escucha: es una piel tensa sobre una cámara de eco, y que otro golpea o puntúa, haciéndote resonar, según tu timbre y a su ritmo.(...) Esa piel tensa sobre su propia caverna sonora, ese vientre que se escucha y se extravía en sí mismo al escuchar el mundo y extraviarse en él en todos los sentidos, no son una figura para el timbre ritmado, sino su propia apariencia, mi cuerpo golpeado por su sentido de cuerpo, lo que antaño se llamaba su alma.o, a nadie, a todos y hasta a la luna. El virus que circula libremente es el virus que define a la condición humana y se pasa revista desde los altos poderes a los sencillos ciudadanos. Como en las danzas de la muerte medievales nadie se salva en este epistolario de las pasiones humanas. Y, desde luego, el toque de gracia corresponde a una ardilla.

A la escucha

La más sutil deconstrucción francesa accede a conversar aquí, con meridiana claridad, lo mismo sobre nuestra música popular que sobre nuestra gran literatura, y hasta sobre nuestra más o menos impensada excentricidad ùo sobre nuestra franca condición de arrabalù en materia filosófica.No está del todo claro que nosotros pertenezcamos, en Iberoamérica toda, a la estricta civilización Moderna; pero lo que sí está claro, y es incluso actualidad política y hasta mediática, es que esa civilización declina ya, en el cada vez más cercano horizonte.Estamos entrando en una inmensa mutación de la humanidad, de la tierra misma, de la vidaà Una mutación de la misma amplitud que tuvieron las del cristianismo, el capitalismo, y las transformaciones técnicas del siglo XIX.

Anthropos

Occidentes del sentido / sentidos de occidente

«El retrato habrá efectuado la problemática ontológica del sujeto en toda la amplitud de su distensión constitutiva y en toda la tensión de su ambivalencia. Por una parte -presencia en sí-, cierre en la obra, figura soberana y amurada, puesta en gloria del rostro y de la visión; por la otra -puesta fuera de sí-, gesto y toque del pintar, figura extraviada, mirada que se pierde al ritmo de su propia captura. Pero los dos lados son las dos caras de la misma tela: no un cara a cara, sino, al revés, la comunidad interna de una misma cara espalda contra espalda. Así pues, sólo la pintura formula rigurosamente la entera estructura y génesis del sujeto, la intimidad negra de la superficie figurada y coloreada, la sombra proyectada en el cuadro por el retrato. »Sólo la pintura da así al sujeto la palabra propia y sin voz ni lenguaje que ningún discurso puede ofrecerle, ni siquiera el nombre de ôsujetoö.»

Nómadas

La mirada del retrato

El profundo movimiento de Mayo del 68 se dirigía a la política en sí misma y al capitalismo en sí mismo. Su vehemencia arremetía contra la democracia gestionaria, pero, más aún, en él se perfilaba un interrogante acerca de la verdad de la democracia. La verdad de la democracia es esta: no se trata de una forma política entre otras, a diferencia de lo que fue para los antiguos. No es en absoluto una forma política, o bien, y al menos, no es ante todo una forma política. «Democracia» es, en primer lugar, el nombre de un régimen de sentido cuya verdad no puede subsumirse en ninguna instancia ordenadora, ni religiosa, ni política, ni científica, ni estética, pero que compromete por entero al «hombre» en cuanto riesgo y posibilidad de «sí mismo». Este primer sentido sólo toma un nombre político de manera accidental y provisoria. En segundo lugar, «democracia» habla del deber de inventar la política no como orden de los fines, sino de los medios de abrir o mantener abiertos los espacios para inventarlos. Esta diferenciación entre los fines y los medios no está dada, como tampoco lo está la distribución de los «espacios» posibles. Se trata de encontrarlos, inventarlos, o inventar la manera de no pretender siquiera encontrarlos. Esta política debe ser reconocida distinta del orden de los fines, aun cuando la justicia social constituya sin lugar a dudas un medio necesario para todos los fines posibles.

La verdad de la democracia

Embriaguez es una experiencia de escritura en el elemento fluido del pensamiento, entre filosofía y poesía, sobriedad y ebriedad, en su a esta edición. Este ejercicio radical de pensamiento está movido por profunda lejanía que nos habita y que somos nosotros mismos.

Embriaguez

Noli me tangere, «No me toques», es el título que ha recibido una escena singular del evangelio de Juan en la que Jesús interpela a María Magdalena. Este «no me toques» expresa la parábola general contenida en la vida y la misión de Jesús. Pero más allá del contexto evangelico, en el arte y la cultura, dicha fórmula viene evocando la prohibición del contacto, ya se trate de la sensualidad o la violencia. ¿Cómo interpretar esta escena y la resurrección que anuncia? ¿Cómo ha sido tratada por la pintura, y qué nos dan a ver los pintores entre esos dos cuerpos representados en el punto de separarse? Dentro de su proyecto de una «deconstrucción del cristianismo», Jean-Luc Nancy emprende una lectura donde se trata de oír y ver, «oír la escucha de nuestro propio oido» y «ver mirar a nuestro ojo aquello que lo abre y que se eclipsa en esta abertura», para repensar el sentido de lo que la religión ha llamado «resurrección»: no el inicio de otra vida, sino el «acto de desaparecer en el cuerpo mismo y como el cuerpo».

Noli me tangere. Ensayo sobre el levantamiento del cuerpo

Editorial Anthropos

Un pensamiento finito

«Estar a la escucha es siempre estar a orillas del sentido o en un sentido de borde y extremidad, y como si el sonido no fuese justamente otra cosa que ese borde, esa franja o ese margen. (...) ¿Qué es un ser entregado a la escucha, formado por ella o en ella, que escucha con todo su ser?» —(...) ¿Qué es lo que resuena? —Un cuerpo sonoro. —Pero, ¿cuál? ¿Una cuerda, un metal, o bien mi propio cuerpo? —Escucha: es una piel tensa sobre una cámara de eco, y que otro golpea o puntúa, haciéndote resonar, según tu timbre y a su ritmo. «(...) Esa piel tensa sobre su propia caverna sonora, ese vientre que se escucha y se extravía en sí mismo al escuchar el mundo y extraviarse en él en todos los sentidos, no son una “figura” para el timbre ritmado, sino su propia apariencia, mi cuerpo golpeado por su sentido de cuerpo, lo que antaño se llamaba su alma.»

No dejamos de asistir con estupefacción a un mundo que ha perdido su capacidad de hacer mundo. A lo sumo, parece haber ganado solamente la capacidad de multiplicar a la medida de sus medios una proliferación de lo inmundo que nunca antes en la historia había marcado de esta manera la totalidad del orbe. Frente a ello, no se trata de inclinarse del lado de esta destrucción o entregarse a la lógica de una nueva salvación, pues no sabemos ni siquiera lo que una y la otra pueden significar. Debemos, al contrario, sostenernos a la altura del acaecer de este presente, interrogándonos acerca de lo que el mundo quiere de nosotros y nosotros queremos de él, en todo el mundo y para todo el mundo. Esto debe pasar, afirma Jean-Luc Nancy, por poner en evidencia cómo el proceso de globalización al que también asistimos, que asume de esta manera un carácter de necesidad, aparte de implicar el crecimiento exponencial de la globalidad del mercado, causa de la inmundicia que nos rodea, al generar al mismo tiempo una interdependencia de los hombres cada vez mas estrecha, no cesa de debilitar cada vez más las independencias y las soberanías, manifestando la interconexión de todos en la producción de un mundo humanizado. Producción que, no determinada por ninguna autoconcepción del hombre o del mundo, y que, por tanto, más allá de toda producción, es creación, trastoca esta globalización en mundialización, es decir, produce un valor que no se puede capitalizar sin resto: el valor de mundo, precisamente, el valor de ser-mundo y ser-en-el-mundo. Decir en nuestro presente “el mundo”, que es de lo que esencialmente trata esta obra de Nancy, acompañándose de una interrogación acerca del valor que la filosofía tiene hoy, como si fuera en el pensamiento donde el mundo deviene mundo, denuncia todo recurso a “otro mundo”. La “mundializacion” significa, por tanto, también, o antes que nada, que es en “este mundo” o “como este mundo” donde se juega la producción o creación del hombre como instauración de un “reino de la libertad”.

Paidos

Ediciones Paidós

La creación del mundo o la mundialización

Se reúnen en este libro varios textos del filósofo francés Jean-Luc Nancy, recientemente desaparecido, derivados de sus intervenciones en Granada desde 2005 a 2020. Pasos en Granada. Quelque pas à Grenade recoge esos textos también en su lengua original, hasta ahora inéditos. Las conferencias ?El arte de hacer un mundo? (2005) y Posibilidad de sentido? (2011), la transcripción de la entrevista ?El intelectual y su memoria: Jean-Luc Nancy? (2014), los prefacios a la edición española de Embriaguez (EUG, 2014) y de Sexistencia (EUG, 2020), y las notas para la última intervención en Granada, en diciembre de 2020. Los textos han sido reunidos y presentados por Javier de la Higuera (UGR).Ce livre rassemble plusieurs textes de Jean-Luc Nancy, récemment décédé, issus de ses interventions à Grenade entre 2005 et 2020. Pasos en Granada. Quelque pas à Grenade réunit ces textes en espagnol et en français, langue dans laquelle ils étaient inédits. Les conférences "L'art de faire un monde " (2005) et " Possibilité de sens " (2011), la transcription de l'entretien "L'intellectuel et sa mémoire: Jean-Luc Nancy" (2014), les préfaces de l'édition espagnole de Ivresse (EUG, 2014) et de Sexistence (EUG, 2020), et les notes pour la dernière intervention à Grenade, en décembre 2020. Les textes ont été rassemblés et présentés par Javier de la Higuera (UGR).

Pasos en granada quelques pas a grenade

"En la medida en que Occidente no dejó de convocar el sentido a la presencia integral y sin resto -como poder o saber, como esencia divina o instancia humana-, y terminó por suturar el ser a sí mismo, por salvar la distancia que él mismo había abierto como su propia fuente y su propia proyección, o al menos por desencadenar la voluntad de salvarla -si de sí mismo no puede más que apartarse siempre-, nuestra historia corría el riesgo en el cual acabó por caer y en el que la llamada cuestión de "la representación de los campos" muestra que ya no podemos eximirnos de discernir su apuesta como la de una verdad que es preciso dejar abierta, incumplida, para que sea la verdad. Es preciso: ese sería el primer axioma ético. El criterio de una representación de Auschwitz sólo puede encontrarse en esto: que una apertura semejante -intervalo o herida- no se muestre como un objeto y se inscriba, en cambio, directamente en la representación, como si se tratara de su nervadura misma, como la verdad sobre la verdad.ö

La representación prohibida

El odio a los Jud¡os es el libro que Jean-Luc Nancy dejó escrito&nbsp;antes de morir. Texto de intervención filosófico-pol¡tica sobre&nbsp;un asunto crucial que a Nancy nunca le dejó de obsesionar:&nbsp;?Por qué existe el odio a los jud¡os? ?Cómo se ha desplegado&nbsp;a lo largo de los siglos el antisemitismo? ?Qué lugar ocupa la&nbsp;filosof¡a y el pensamiento en esa trama? ?Qué consecuencias&nbsp;civilizatorias operan sobre nuestro presente ante ese fenóme?no funesto? Nancy da una respuesta precisa, que se puede re?sumir en una palabra: Occidente. El antisemitismo pertenece a&nbsp;la tradición occidental. Se despliega desde la historia antigua y&nbsp;se va reformulando, siempre en el corazón mismo de Occiden?te. El odio a los Jud¡os es, por lo tanto, un trabajo de lectura&nbsp;y deconstrucción de la tradición occidental, que incluye en un&nbsp;lugar central al cristianismo y a lo judeo-cristiano.&nbsp;Pen sado como un diálogo con Danielle Cohen-Levinas,&nbsp;la oralidad de este texto de Nancy habilita una lectura fluida,&nbsp;sin por eso perder nunca profundidad y ambición intelectu

El odio a los judios

Aunque los recursos del humanismo para pensar el sentido, es decir, las grandes concepciones escatologicas de la historia que alimentaban la esperanza del hombre para capturar su esencia, parecen agotados, la indagacion de Jean-Luc Nancy propone una disc

La posibilidad de un mundo

¿Qué es el deseo? ¿Cuál es la diferencia entre desear, querer o necesitar? Jean-Luc Nancy, una de las mayores figuras de la filosofía contemporánea, reflexiona en este libro sobre los elementos que distinguen y comparten estas concepciones y desarrollar en profundidad el significado de deseo, cómo éste nos impulsa, nos empuja a la vida. Un deseo que califica como loco -como el deseo de amar y ser amado- porque es infinito, nunca es algo frente a lo cual uno pueda decir: ya está, se terminó, lo conseguí. Un deseo en constante movimiento, un impulso, una tensión, no para tener algo sino simplemente para ser alguien. Un deseo que nos define, nos moviliza, nos empuja, nos da vida ya que no vivimos sino del deseo de vivir.

El deseo

¿Cuántas veces tus padres o tus profesores, sobrepasados por una situación, te dijeron: "Me vas a obedecer de una buena vez"? Obedecer no es un acto espontáneo y muchas veces no sabemos por qué es tan importante que lo hagamos. Tal vez porque no siempre debamos hacerlo. Quizás esa afirmación signifique también: "Vas a hacer lo que te ordeno sin saber por qué". ¿No hay acaso órdenes injustas? Jean-Luc Nancy reflexiona junto a grandes y chicos sobre la obediencia y su legitimidad y nos invita a preguntarnos por su sentido, sus alcances y a reflexionar sobre el concepto de desobediencia civil.

Banalidad de heidegger (2019)

Tumba de sueño (122)

Las musas (2008)

A título de más de uno. Jacques derrida (2015)

El intruso (2023)

A la escucha (2023)

Occidentes del sentido / sentidos de occidente (2019)

La mirada del retrato (2006)

La verdad de la democracia (2009)

Embriaguez (2014)

Noli me tangere. Ensayo sobre el levantamiento del cuerpo

El intruso (2006)

Un pensamiento finito

A la escucha (122)

La creación del mundo o la mundialización (2003)

Pasos en granada quelques pas a grenade (2022)

La representación prohibida (2006)

El odio a los judios (2025)

La posibilidad de un mundo (2019)

El deseo (2021)

¿Por qué obedecemos? (2020)

Ser singular plural (2006)

Hegel, la inquietud de lo negativo (2006)

El olvido de la filosofía (2003)