Las «muertes de Dios» expresan las diversas etapas ideológicas que han generado la crisis actual de la fe en Dios. Por un lado, la filosofía ha resaltado la incapacidad humana para hablar de una divinidad trascendente sin falsearla. Nietzsche ha sido el referente fundamental, pero no el único, al subrayar el ocaso de la divinidad judía y cristiana en Occidente. Pero la crisis de Dios tiene raíces internas, comenzando con las imágenes salvajes de la divinidad en el Antiguo Testamento y el carácter proyectivo y retrospectivo de la imagen monoteísta. No se puede obviar la ambigüedad del Dios bíblico y el carácter mítico del imaginario que lo representa. A esto hay que añadir el nuevo contexto histórico-crítico de los textos cristianos. Especialmente la cruz de Jesús es objeto de debate, pues hay que hacer comprender cómo el ajusticiamiento de un presunto delincuente puede convertirse en un hecho salvador y en una revelación divina. El cristianismo tiene que mostrar cómo el silencio y la no intervención de Dios puede ser la manifestación de un Dios misericordioso. El problema se agrava con el anuncio de la resurrección y sus diversas interpretaciones, que no solo ofrecen hermenéuticas diferentes de la muerte sino también de la salvación, de las imágenes de Dios y del significado de la filiación divina de Jesús. El paso del hijo del hombre a Hijo de Dios acentúa la tensión inherente a una muerte cruenta y sus pretensiones de salvación. El ateísmo humanista sirve hoy paradójicamente de alternativa a la fe religiosa, surgen espiritualidades sin Dios y se opta por un absoluto impersonal en contraposición a la creencia monoteísta en un Dios personal. Pero la muerte de Dios en una sociedad secularizada y globalmente no religiosa puede ser una oportunidad histórica para replantear la fe en Dios. El ateísmo humanista y la espiritualidad cristiana pueden converger en proyectos de sentido, aunque tengan también diferencias sustanciales en su visión global del ser humano y de la vida.

Tapa blanda

Español

Editorial Trotta, S.a.

Trotta

Las muertes de dios

Las imágenes de Dios constituyen el núcleo del lenguaje religioso. Al poner en relación a Dios con los problemas y preocupaciones humanos, surge una motivación e inspiración que moviliza y fascina. La filosofía no sólo tiene como misión el diálogo con los distintos saberes y lenguajes, sino también su evaluación y crítica, analizando sus presupuestos, fines y consecuencias. En este volumen se analizan las imágenes de Dios en relación con el monoteísmo y el politeísmo, la violencia, la pluralidad de religiones, la política, el nacionalismo, el nihilismo, el mal y la metafísica, así como los mismos lenguajes de la filosofía y de la ciencia. La ambigüedad de las imágenes religiosas, la tendencia a confundir a Dios con sus representaciones, la manipulación de Dios en la religión y en la sociedad, son algunas de las temáticas que se abordan. Especial incidencia tiene el problema de la violencia y sus raíces religiosas, al que se dedican varios trabajos, que ha cobrado trágica actualidad con el resurgir de los fundamentalismos e integrismos que se legitiman apelando a Dios. De ahí la importancia de una actitud crítica y racional, ya que la razón no lo es todo pero debe estar en todas partes so pena de fanatismos irracionales. Esto es lo que se pretende con estos trabajos, que apelan por igual a la crítica ilustrada y a la sospecha y el discernimiento en las tradiciones religiosas.

Imágenes de dios

El presente volumen estudia las creencias religiosas, su origen y funciones, las pretensiones de validez y las relaciones con el saber filosófico y científico. Desde una postura receptiva a las críticas del ateísmo y del agnosticismo, el autor intenta mostrar la racionalidad y el carácter libre de las creencias, que no pueden ser demostradas pero sí pueden ser defendibles. Son las razones de la fe ante la increencia desde una postura dialogante y abierta. Es de destacar el problema de la teodicea, al que se dedican varios trabajos en correlación con la pregunta filosófica sobre el sentido e inteligibilidad del mundo. El mal no es sólo un problema religioso, sino un obstáculo fundamental para las metafísicas de sentido que perduran hasta la actualidad. La toma de conciencia del carácter hipotético, interpretativo e incompleto del conocimiento, así como la crítica a la razón total -que no admite ningún ámbito que se escape a su dominio-, revaloriza a la creencia religiosa, aunque no haya respuestas racionales para todas la experiencias del mal. El autor examina también la ambigüedad de las imágenes de Dios que presenta el cristianismo a la luz de un desarrollo unilateral de la cristología como consecuencia de la helenización del cristianismo.

Razones y sinrazones de la creencia religiosa

¿Qué contenido damos al lenguaje sobre Dios? ¿Sabemos lo que decimos cuando repetimos una palabra cargada de significados pero carente de referencias? Preguntas como estas son el punto de partida de este libro, marcado por la crisis del imaginario religioso y cristiano acerca de Dios. Pero desde la amenaza del vacío de sentido surgen otras preguntas. Pues si Dios existe, ¿cómo comunicarse con él? ¿Cómo designarlo y nombrarlo? ¿A quién o a qué dirigirse si no forma parte del universo físico? ¿Es posible una revelación divina que se diferencie de una proyección subjetiva? ¿Qué criterios encontrar para evaluar la posible verdad de una experiencia religiosa?  A partir de aquí se plantea la crisis de las imágenes tradicionales sobre Dios; de un concepto de salvación orientado a después de la muerte; de la fe como un creer en lo que no se ve, y de un concepto de revelación cuya legitimación última viene dada por la jerarquía de la Iglesia. Hay que replantear la fe desde una cristología renovada en la que la humanidad del judío Jesús sea el referente fundamental. La fe en Dios está mediatizada por la fe en Jesucristo y esta remite a un proyecto de vida con sentido, en el que la dimensión religiosa abre horizontes de significado y de motivación. Lo cual exige replantear teologías sobre Jesús, y en especial la cristología paulina, que desplazan su oferta de salvación y responden a cuestiones diferentes de las nuestras.  Se hace necesaria una transformación del imaginario cultural y religioso sobre Dios que se apoye en el cambio que se dio en el mismo Jesús. El mensaje del Nuevo Testamento, incluidos los evangelios, ha de ser contextualizado histórica y culturalmente. El proceso de desmitificación del Nuevo Testamento ha de tener continuidad y abarcar también la tradición dogmática para que la fe resulte comprensible, comunicable y creíble en una cultura determinada por el escepticismo. La identidad cristiana remite a la discontinuidad cultural, y desde ambas hay que deconstruir y reconstruir los contenidos de la fe para responder a la pregunta: ¿qué decimos cuando hablamos de Dios?

¿Qué decimos cuando hablamos de dios?

¿Puede significar la religión una instancia crítica de la Modernidad y de sus carencias o una reserva de utopías y moral? La concepción de la religión presente en la obra de Jürgen Habermas recoge muchas de las tendencias y perspectivas desarrolladas por la actual filosofía de la religión, a la vez que se esfuerza por ofrecer una alternativa a las corrientes tradicionales. Estudiar a Habermas en cuanto filósofo de la religión sirve además de hilo conductor para evaluar el conjunto de su teoría. La indudable evolución que hay en su pensamiento al analizar el fenómeno religioso refleja la transformación y ampliación de su misma concepción filosófica. Superando una comprensión sociológica, evolutiva y meramente funcionalista de la religión, ha ido progresivamente prestando mayor atención a su complejidad, y se ha sentido interpelado por aquella reflexión teológica que ha sabido integrar los contenidos de la crítica ilustrada. La doble función doctrinal y ética de la religión es asumida por Habermas desde una teoría de la comunicación que ofrece una ética sin teología, falible pero justificada argumentativamente.

Por una ética sin teología. Habermas como filósofo de la religión

El animal humano es un ser carencial e indeterminado, lo cual le obliga a plantearse un proyecto para dar un sentido a su existencia. El problema del sentido de la vida está vinculado a la pregunta kantiana «¿qué es el hombre?» y ha sido objeto constante de la reflexión desde la filosofía de la historia, la ética, la antropología y la filosofía de la religión. El presente estudio analiza las diversas dimensiones de esa pregunta y las distintas respuestas que se le han dado en las corrientes filosóficas y en las teologías de las religiones, centrándose en la problemática de la cultura occidental. El significado del hombre en el universo es un tema central para científicos y filósofos, a pesar de la crisis actual de la metafísica, y choca con postulados teológicos clásicos como la creación de la nada, objeto hoy de una amplia discusión. También cobra relevancia en la situación actual el problema de la finitud y contingencia del hombre, con diversos intentos de interpretación del nacimiento y la muerte (Heidegger, Ricoeur), así como diversas propuestas de definición de la identidad humana, desde el trasfondo del nihilismo (con especial incidencia de Nietzsche, Adorno y Habermas). Este es también el marco para abordar la cuestión del sufrimiento y el mal, tanto el generado por la acción humana como el que tiene causas naturales, que lleva a las filosofías del absurdo y se constituye en la roca fuerte del ateísmo. El autor aborda este amplio conjunto de problemas, planteando interrogantes y críticas a las respuestas filosóficas y teológicas. Muestra así la persistente actualidad de la pregunta por el sentido y la limitación y fragmentariedad de los distintos proyectos.

El sentido y el sinsentido de la vida. Preguntas a la filosofía y. A. La religión

¿Qué vinculación hay entre el proyecto mesiánico de Jesús y el de la Iglesia actual? ¿Se puede afirmar que la religión cristiana corresponde a la Iglesia primitiva? Si Jesús creó una comunidad de discípulos, ¿qué es lo que justifica la evolución teológica que ha llevado a que se identifique la Iglesia con el clero y que como institución se imponga a la comunidad? ¿Depende la eclesiología solo de la cristología o necesita a la pneumatología? ¿La estructura apostólica de los orígenes permite una reforma de los ministerios actuales? Estas son algunas de las preguntas sobre los orígenes del cristianismo que responde este libro.Se tratan también cuestiones actuales. ¿Se puede hablar de la sinodalidad y de la Iglesia en salida, que propugna el Papa Francisco, como de una actualización de la reforma que pretendió el Concilio Vaticano II? La distinción sacramental entre los obispos y los presbíteros, afirmada por el Vaticano II, ¿tiene base permanente en la tradición teológica? ¿El concepto de monarquía es válido para el papa y para los obispos en sus diócesis? ¿Se puede hablar de una eclesiología comunitaria que parta de los laicos y que tenga su punto de partida en la parroquia? ¿Cuál es la antropología y la teología desde la que se plantea prohibir el ministerio sacerdotal a las mujeres? ¿Se puede propugnar una teología de los sacramentos en la que juegue un papel el aprendizaje y creatividad del cristianismo?Estas son algunas de las cuestiones que se abordan en un momento histórico de transición hacia otro modelo de Iglesia que responda a las necesidades actuales y que sea coherente con el proyecto mesiánico de Jesús y con el surgimiento de la Iglesia en un proceso trinitario.Juan Antonio Estrada es profesor emérito de la Universidad de Granada (Catedrático de Filosofía) y de la Facultad de teología de Granada. Es doctor en filosofía por la Universidad de Granada, habiendo cursado la licenciatura en la Universidad de Comillas en Madrid. Estudió de la Facultad de Teología de la Universidad de Innsbruck (Maestro en teología), preparó el doctorado en teología con una tesis sobre la teología dialéctica de Karl Barth en la Universidad de Munich y en la Universidad Gregoriana de Roma, en la que obtuvo el doctorado en teología. Tiene además un doctorado honoris causa por la Universidad Iberoamericana de México. Ha enseñado en distintas facultades y centros teológicos de América, especialmente en San Salvador (UCA) y México.

Las muertes de dios (2018)

Imágenes de dios (2003)

Razones y sinrazones de la creencia religiosa

¿Qué decimos cuando hablamos de dios? (2015)

Por una ética sin teología. Habermas como filósofo de la religión

El sentido y el sinsentido de la vida. Preguntas a la filosofía y. A. La religión (2010)

Jesus y la iglesia (2022)