En 1964, Heidegger postuló que la función histórica de la filosofía de proporcionar una explicación unificada del mundo estaba quedando obsoleta. La cibernética la había vencido, como disciplina capaz de dar cuenta tanto de la interacción de una célula con su entorno hasta del comportamiento humano o el funcionamiento de una computadora. La proclama de Heidegger del "fin de la filosofía" venía acompañada de una importante advertencia: este nuevo ethos tecnológico corre el riesgo de adoptar una actitud colonizadora hacia los seres humanos y el mundo natural. Por ese motivo, sugiere Yuk Hui en este libro, es que Heidegger recurre a artistas como Cézanne y Paul Klee, buscando descubrir una relación más ética entre la vida humana y la naturaleza. Este diálogo que cruza arte, filosofía y tecnología constituye el eje central de Arte y cosmotécnica. Recuperando los interrogantes de sus anteriores trabajos, Hui insiste en la posibilidad de superación de la modernidad desde una perspectiva no europea, esta vez tomando la experiencia estética china como camino para imaginar formas de tecnodiversidad. Se trate de pin

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Arte Y Cosmotecnica

La técnica es en cierto sentido antropológicamente universal. En cuanto extensión de los órganos y exteriorización de la memoria, es inseparable de la comprensión del ser humano como especie. Pero la universalidad es solo una de sus dimensiones. La célebre conferencia pronunciada por Heidegger en 1953, &quot;La pregunta técnica&quot;, inicia un desplazamiento fundamental: la esencia de la tecnología moderna es, antes que un universal antropológico, una consecuencia de la metafísica occidental. En otras palabras, la reducción del mundo a la condición de recurso para el ser humano es el resultado de la antítesis entre naturaleza y cultura que gobierna Occidente desde el siglo XVIII. ¿Es posible pensar en múltiples técnicas, que sean diferentes entre sí no solo en términos funcionales y estéticos, sino también ontológicos y cosmológicos? Para el filósofo chino Yuk Hui, la técnica es siempre cosmotécnica, pues deriva de la cosmología que le da coherencia y sentido a la comunidad de la cual surgió. En línea con la búsqueda de la

La Pregunta Por La Tecnica En China

Tapa blanda

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Recursividad y contingencia

Nuestra civilización, basada en el pensamiento europeo ilustrado, exige hoy una fragmentación y diversificación. La globalización fue un proceso de colonización tecnológica y de sincronización que hizo converger diferentes temporalidades históricas en un único eje definido por la secuencia Premodernidad-Modernidad-Posmodernidad-Apocalipsis. Los problemas que acarrea esta cultura monotécnica, que prioriza formas específicas del conocimiento vinculadas al deseo de medir, calcular y dominar, están llevando al agotamiento de los recursos naturales, la degradación de la vida sobre la Tierra y la destrucción del medioambiente. Fragmentar este futuro que se presenta hoy como inevitable no supone oponerse a la inteligencia artificial o el aprendizaje automático. Tampoco volver el tiempo atrás. En todo caso lo que pretende es escapar de la fantasía transhumanista que subordina a los otros seres a los términos de su propio destino y proponer una nueva agenda y una nueva imaginación tecnológica que abran paso a diferentes dinámicas entre lo humano y lo no-humano.

¿Pero es posible afrontar este desafío sin pretender restaurar una naturaleza perdida? ¿Qué aportes podrían hacer una cosmovisión amazónica, confuciana o maya que nos permitan desviarnos del eje temporal global sin que esto implique caer en el tradicionalismo? Para el filósofo Yuk Hui no existe un único patrón tecnológico universal respecto del cual algunos países y culturas estarían más avanzados o relegados, sino múltiples cosmotécnicas que expresan diferentes modos de sentir y ordenar la experiencia. La recuperación de esa tecnodiversidad históricamente trazable y aún productiva es una tarea crucial si queremos poner en cuestión los supuestos ontológicos y epistemológicos de la tecnología moderna y resituarla en realidades más amplias que el mundo calculable. En estas páginas Hui analiza la modernización hiperrápida de China como un caso paradigmático de colonización tecnológica, a partir del cual el razonamiento analítico eclipsó otras formas de conocimiento intuitivo capaces de penetrar más allá de los fenómenos y unificar los órdenes cósmico y moral.

Fragmentar el futuro

En un mundo cada vez más digitalizado, ¿cómo podemos comprender verdaderamente la esencia de los objetos digitales? Yuk Hui nos guía a través de un viaje filosófico y técnico que redefine la manera en que pensamos acerca de la digitalización y su impacto en nuestra sociedad. En Sobre la existencia de los objetos digitales Hui plantea una pregunta fundamental: ¿Cómo y por qué los objetos digitales se teorizan mejor a través de las relaciones? Este libro trasciende las fronteras tradicionales entre filosofía y tecnología al crear un diálogo revelador entre dos gigantes del pensamiento: Martin Heidegger y Gilbert Simondon. Hui contextualiza este diálogo en la historia de la informática, proporcionando una visión profunda y perspicaz sobre la evolución de la tecnología digital. A medida que exploramos las complejidades de la individualización y la individuación en el mundo digital, la obra de Hui nos lleva a cuestionar nuestra comprensión de los datosy metadatos que definen cadavez más nuestro entorno. Esta obra interdisciplinaria en sus planteamientos filosóficos y técnicos ofrece una forma original y product

La Tia Eva Ediciones, S.l.

Materia Oscura

Sobre la existencia de los objetos digitales

Para afrontar los desafíos sin precedentes planteados por fenómenos como el despliegue totalizante de la inteligencia artificial, el aumento de la conflictividad mundial y el potencial colapso ecológico, es necesario un pensamiento político que asuma una

Maquina Y Soberania

Imaginar un pensamiento posteuropeo: no mediante una neutralización de las diferencias ni una vuelta a la tradición, sino mediante una individuación del pensamiento entre Oriente y Occidente. Con el imparable avance del capitalismo global, la Heimatlosigkeit (falta de hogar) de la que hablaron los filósofos europeos del siglo XX &#x02014;y que Heidegger declaró que se había convertido en el «destino del mundo»&#x02014; está llamada a tener consecuencias cada vez más patológicas. Pero en lugar de soñar con un imposible retorno al Heimat, Yuk Hui sostiene que hoy el pensamiento debe partir del punto de vista del devenir-sin-hogar. Basándose en las filosof ías de Gilbert Simondon, Jacques Derrida, Bernard Stiegler y Jan Pato&#x0010D;ka, junto con el pensamiento de Kitaro Nishida, Keiji Nishitani y Mou Zongsan, entre otros, Yuk Hui concibe el proyecto de un pensamiento post-europeo. Si Asia y Europa han de concebir nuevos modos de enfrentarse al capitalismo, la tecnología y la planetarización, ello no debe tener lugar ni mediante una neutralización de las diferencias ni mediante un retorno a la tradición, sino mediante una individuación del pensamiento entre Oriente y Occidente.

Arte Y Cosmotecnica (2025)

La Pregunta Por La Tecnica En China (2024)

Recursividad y contingencia (2022)

Fragmentar el futuro

Sobre la existencia de los objetos digitales (2023)

Maquina Y Soberania (2026)

Post-Europa (2025)