Tapa blanda

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Editorial Círculo De Bellas Artes

Plaza y Valdés

Plaza Y Valdés Editores

Plaza Y Valdes, S.l.

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La enfermedad mortal. La enfermedad del yo. No poder salir de sí mismo, enquistado en la propia mismidad, estar condenado a exponer en un eterno bucle la falta cometida, una y otra vez, sin esperanza. Petrificados en la angustia. Tiempo y sufrimiento. Fue Kierkegaard quien, en otro contexto, al reflexionar sobre la desesperanza como "enfermedad mortal" -"mortal" precisamente no porque cause la muerte sino porque elimina esa posibilidad-, afirmó que la desesperación es una enfermedad propia del espíritu del yo ligada a la eternidad: porque el yo, enclavado en sí mismo, "desesperado cabalmente desespera por eso, por no poder destruirse, y esto es lo que en realidad constituye su tormento". El tiempo de la desesperanza es por ello el tiempo de un eterno presente que se encuentra reconducido de nuevo al principio, en la forma de una insoportable circularidad. Castigo impuesto exteriormente o autoimpuesto ("de nosotros mismos procede el mal que padecemos" dirá Swedenborg), lo que se repite no es nunca el goce o el placer sino el dolor y el sufrimiento. Su fin es la prolongación eterna del suplicio y la pérdida del sentido del tiempo: quien lo padece ya no tiene, paradójicamente, futuro. Describe Dante en la Divina comedia cómo los condenados en el noveno círculo del Infierno, hundidos en el hielo y petrificados por él, se ahogan eternamente por una pena que ni siquiera puede ser aliviada por el llanto; llorará Oscar Wilde siglos después la suerte de su muerte en vida, donde el tiempo no avanza, donde no hay estaciones, salvo la de la amargura, donde todo se enquista en el círculo de la angustia, y donde "lo que tú has olvidado ya, o estás a punto de olvidar, me está sucediendo a mí en este momento y volverá a sucederme mañana". Y sin embargo, aunque esta enfermedad del yo permanece como una constante asociada al sufrimiento que se ha de padecer en el infierno, la concepción de lo que constituya el infierno ha cambiado: si antes éste era asociado con un descenso a un inframundo, con un viaje a una esfera inferior de existencia, esto es, era un Infierno vertical y como tal había sido institucionalizado por Dante, hoy, tras la modernidad, el infierno no necesita de guías ni de cartografías, ni tampoco de descensos o viajes iniciáticos en el espacio o en el tiempo. No hay hogueras. Tampoco parrillas. No hay novelas de viaje. Lo que hay es el vacío de la existencia, la creencia de que el infierno son los otros (Sartre), el padecimiento de un sufrimiento tal que hace pensar que, estando vivos, el infierno es aquella "sala grande y vacía [...] y hay un grifo que gotea y el agua no se puede beber, y esperamos algo realmente terrible y no sucede nada y sigue sin suceder nada [...]" (Primo Levi). Lo que hay es un infierno que puede sufrirse en vida, una narración que ha de entenderse ahora como catarsis o autobiografía, una primera persona del singular que habla ya no como testigo del dolor del otro, como lo hicieran Dante, Eneas u Odiseo, sino del dolor propio, como víctima y protagonista de la historia. Es la nueva concepción de un Infierno horizontal.

Plaza Y Valdés

Plaza y Valdés España

Infierno horizontal

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La historia, según una formulación bien conocida, es el camino de la razón que avanza, imparable, hacia el progreso, pese a recorrer también zonas de sombras y vías subterráneas. Astucias de la razón. Las revoluciones, en este sentido, serían entendidas por Marx como locomotoras del tren de la historia universal. No faltarán críticas hacia esta comprensión de la historia. Benjamin, por ejemplo, entendería las revoluciones de otro modo: como el gesto de la humanidad que, arrastrada por ese tren del supuesto progreso, trata de utilizar el freno de emergencia. Contra la (supuesta) historia «del progreso» a favor de la libertad (Hegel), del final de la lucha de clases (Marx), de la reconciliación a través de la técnica del hombre con la naturaleza (Ernst Jünger), la propuesta de Schelling no deja de resultar interesante, porque, en fechas significativamente coincidentes con la filosofía hegeliana, presenta un concepto de historia marcada ya para siempre por el mal. No se trata de que las heridas del espíritu curen sin dejar cicatriz (para el espíritu no hay heridas, sino solo momentos; estas únicamente existen para los hombres, que son quienes las hacen, las sufren y las viven), sino de que la historia misma es ya la herida de la que brota el tiempo y la que presenta, en su desarrollo, pruebas inequívocas de la irrupción de lo que no debería ser y, sin embargo es: el mal. Desde su Magisterschrift a la filosofía de la revelación, La limpidez del mal presenta un análisis del problema del mal en la filosofía de Schelling, la función estructural que este presenta en el curso de la historia y su relación con el tiempo, con especial hincapié en el Escrito sobre la libertad y en las Lecciones privadas de Stuttgart, para mostrar así otra odisea, ciertamente oscura, de la conciencia. La noche de la voluntad.

La limpidez del mal

Si la gran mayoría de las reflexiones actuales (y no tan actuales) abordan cómo el sujeto se "subjetiviza" y adquiere identidad y peso en el seno de una comunidad, Presencias irReales, en diálogo con Hegel, Schelling, Heidegger, Deleuze, Derrida, Äiek o Sloterdijk constituye una reflexión a contracorriente porque su propósito es analizar los mecanismos más peligrosos y más desatendidos: aquellos que destruyen al sujeto, que le vacían de identidad e incluso corrompen su memoria. Este libro comienza para ello con un parricidio, el de Parménides, cuyo fantasma aparecerá a lo largo de las páginas a través de uno de los conceptos más relevantes para la filosofía: el de aquello que no siendo es de alguna manera y tiene efectos, a veces terribles, en nuestra realidad. Se trata de un libro de terror, pero no tanto por contener toda una galería espectral, con asedios de las fantasías, de fantasmas que vagan por nuestra realidad o de fantasmas que lo son y no lo saben, sino porque ningún yo está a salvo de la espectralización.

Presencias irreales

Este volumen recoge las intervenciones de un encuentro de profesores de filosofía de la Universidad Complutense de Madrid y de la UNED, que tuvo lugar los días 27 y 28 de febrero de 2017 en la Facultad de Filosofía de la UCM. Dirigido por Diego Sánchez- [11] Meca (UNED) y José Luis Villacañas (UCM). Estas jornadas sirvieron para abrir un debate profundo y radical desde la filosofía frente al problema del totalitarismo. Las mesas se configuraron como debates a dos, que permitieron un fluido diálogo entre ambas facultades y el público asistente. El reto que nos propusimos fue el siguiente: elaborar diagnósticos de resistencia al totalitarismo desde las filosofías que resultaran familiares a cada uno de los intervinientes. Todos compartimos una misma evidencia: el totalitarismo no es una amenaza ajena a nuestro entorno ni lejana a nuestro presente. El volumen recoge las ponencias en el mismo orden del programa, aunque transformadas en capítulos específicamente preparados para este libro. Creemos que estas contribuciones resultarán valiosas tanto para nuestros estudiantes como para un público genérico interesado en desentrañar y contar con herramientas conceptuales contra el peligro, siempre cercano, del totalitarismo, en cualquiera de sus formas. Como podrá apreciar el lector, cada profesor ofrece en su texto un análisis del totalitarismo de la mano de un autor relevante para elaborar un diagnóstico certero sobre problemas políticos contemporáneos. Todas las aproximaciones tienen el objetivo epocal claro de intervenir en el presente, con independencia del autor de partida. Así, autores en apariencia tan lejanos como Maimónides, sirven como vehículos de entrada en el contexto actual, del mismo modo en que lo hacen autores más intuitivamente cercanos como Arendt, Weber, Mann, Adorno, Heidegger, Foucault o Nancy.

Infierno horizontal (2012)

La limpidez del mal (2013)

Presencias irreales (2017)

Totalitarismo: La resistencia filosófica (2018)

Hegel y holderlin una amistad estelar (2021)

Horror y ultraje en el pensamiento antiguo. El cuerpo de la gorgona (2025)