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Universidad De Granada

La publicación de los Cuadernos negros de Martin Heidegger ha confirmado algunos de los hechos biográficos más oprobiosos del filósofo alemán, como su fe en que el nacionalsocialismo pudiera sacar a Alemania de su indigencia político-económica, social e intelectual, su antisemitismo o su silencio ante el Holocausto. Son elementos que conforman lo que Jean-Luc Nancy denomina la «banalidad» de Heidegger. Heidegger tomó las fórmulas más virulentas del medio ambiente antisemita para integrarlas en un sistema de pensamiento según el cual los judíos llevarían a cumplimiento la decadencia de Occidente.Pero estas fórmulas exigen un análisis filosófico que vaya más allá de la simple condena. Conceptos clave para Heidegger como «historia», «destino», «pueblo» o «comienzo» ponen de manifiesto el viejo prurito metafísico de inaugurar, de fundar, de estar en lo inicial. Conviene preguntarse si estos errores no son repetibles, si el extravío o la falta de Heidegger no revelarán el fondo negro de la cultura occidental en donde sigue morando esa banalidad.

Banalidad de heidegger

Ninguna existencia iguala el modo de «ser» obstinado y terco que tienen los muertos. Mientras mantenemos la vida, mientras estamos con vida, existimos en el modo de la huida, de la fuga, de la escapada hacia adelante. La muerte, en cambio, nos fija en la consistencia, en la identidad, en la permanencia, nos fija en «el único parecido» posible (Blanchot) que cada uno guarda consigo mismo, pues los muertos «ya no huyen, ya no nos huyen ni huyen de sí mismos». A este ser del desaparecido o de la desaparecida, escribe Nancy, solo le compete su imagen, «es decir, la espera infinita, la petición siempre renovada de un milagro de existencia y de sentido que solo puede tener lugar en la disipación de la imagen».  Tomando como leitmotiv el retrato pintado por Valerio Adami a Jacques Derrida unos meses antes de su muerte, ocurrida en 2004, Jean-Luc Nancy entrega en este pequeño libro, con la estremecedora belleza de su escritura, una emotiva elegía que no solo tiene la virtud de hacer partícipe al lector del amor incondicional que Nancy le profesaba a su amigo y que todo el texto rezuma. Su retrato, además, le sirve de excusa para, mediante una minuciosa lectura de los diferentes motivos que aparecen en el cuadro, hacer una alegoría de la filosofía y de la literatura, puesto que aquí filosofía y literatura confluyen tanto como divergen. «Retrato alegórico» de la escritura y del pensamiento de Jacques Derrida en lo que podría considerarse una singularísima, conmovedora y muy personal introducción a su pensamiento.

A título de más de uno. Jacques derrida

Aprehender el sentido siempre excesivo de la ciudad, seguir su actual disposición ilimitada; dicho de otro modo, recorrerla por medio de un contacto que circula en esos espaciamientos. Eso no se asemeja a nada, o se parece bastante al movimiento, el de la literatura; pero he aquí un filósofo que pese a todo camina (o circula) y que, a partir de este descenso junto a la literatura (es decir, a la impresión, la descripción), deja fluir su pensamiento como una sucesión de burbujas discontinuas."

Manantial

La ciudad a lo lejos

«El retrato habrá efectuado la problemática ontológica del sujeto en toda la amplitud de su distensión constitutiva y en toda la tensión de su ambivalencia. Por una parte -presencia en sí-, cierre en la obra, figura soberana y amurada, puesta en gloria del rostro y de la visión; por la otra -puesta fuera de sí-, gesto y toque del pintar, figura extraviada, mirada que se pierde al ritmo de su propia captura. Pero los dos lados son las dos caras de la misma tela: no un cara a cara, sino, al revés, la comunidad interna de una misma cara espalda contra espalda. Así pues, sólo la pintura formula rigurosamente la entera estructura y génesis del sujeto, la intimidad negra de la superficie figurada y coloreada, la sombra proyectada en el cuadro por el retrato. »Sólo la pintura da así al sujeto la palabra propia y sin voz ni lenguaje que ningún discurso puede ofrecerle, ni siquiera el nombre de ôsujetoö.»

Nómadas

La mirada del retrato

El profundo movimiento de Mayo del 68 se dirigía a la política en sí misma y al capitalismo en sí mismo. Su vehemencia arremetía contra la democracia gestionaria, pero, más aún, en él se perfilaba un interrogante acerca de la verdad de la democracia. La verdad de la democracia es esta: no se trata de una forma política entre otras, a diferencia de lo que fue para los antiguos. No es en absoluto una forma política, o bien, y al menos, no es ante todo una forma política. «Democracia» es, en primer lugar, el nombre de un régimen de sentido cuya verdad no puede subsumirse en ninguna instancia ordenadora, ni religiosa, ni política, ni científica, ni estética, pero que compromete por entero al «hombre» en cuanto riesgo y posibilidad de «sí mismo». Este primer sentido sólo toma un nombre político de manera accidental y provisoria. En segundo lugar, «democracia» habla del deber de inventar la política no como orden de los fines, sino de los medios de abrir o mantener abiertos los espacios para inventarlos. Esta diferenciación entre los fines y los medios no está dada, como tampoco lo está la distribución de los «espacios» posibles. Se trata de encontrarlos, inventarlos, o inventar la manera de no pretender siquiera encontrarlos. Esta política debe ser reconocida distinta del orden de los fines, aun cuando la justicia social constituya sin lugar a dudas un medio necesario para todos los fines posibles.

La verdad de la democracia

Berta Dávila escribe una autoficción ficcionada. Un supuesto editor publica el último libro escrito por una famosa escritora norteamericana, Emma Olsen. El lector tiene la sensación siempre de que es real por las referencias académicas a otros libros de la autora. Se trata del texto autobiográfico que escribe desde su pueblo natal, Faith, a donde va a morir y ahí cuenta aquello que ha callado toda la vida y que la ha movido hacia una carrera literaria exitosa. La culpa ha sido el motor de su vida y ahora debe liberarse de ella.La sensualidad adolescente, el vacío de un pueblo en la américa profunda, el valor de la literatura, la continuidad de la vida a través de decisiones, que se van entretejiendo, la amistad, el amor son temas que van calando en la lectura y que nos llevan de manera directa a recordar nuestra propia vida. Pero aunque el tono es sutil y delicado detrás hay una salvaje trama de celos y angustia vital.

Cruor la crueldad y la crudeza

«¿Cómo dormir en un mundo sin arrullos, sin cantinela sosegada, sin capacidad de olvido e incluso sin inconsciencia, pues Eros y Tánatos circulan por doquier sin vergüenza, vigilantes sardónicos provistos de látigos y cachiporras? ¿Cómo dormir en un mundo hipnotizado por la visión de su propia falta de visión del mundo, así como por la inanidad de todas las visiones que se han disuelto y que, por lo demás, siempre prometían despertares, mañanas triunfales sucesoras de grandes anocheceres en cuyo incendio la noche habría de quedar descalificada para siempre?¿Cómo dormir, alma deshecha, alma sin alma, alma que flota inanimada por encima del campo de batalla o de esparcimiento cuya inanidad expone con crudeza un alumbrado sin sombra?»  El dormir apenas interesa a la filosofía como una negatividad inútil, sin otro uso que el descanso del cuerpo o la producción de signos de una noche del alma. Pero conviene preguntarse si no existe algo así como una razón del sueño, una razón en acción en la forma o la modalidad del sueño. Sueño como recurso del comienzo, del recomienzo. Vigilia de un mañana al que no se pide otra cosa que llegar. Confianza sin promesa a través de la noche que atraviesa en este momento la tierra difícil para los hombres.

Tumba de sueño

La Musa anima, levanta, excita, pone en marcha. Vela menos sobre la forma que sobre la fuerza. O, más exactamente: vela con fuerza sobre la forma. Pero esa fuerza mana en plural. Se da, de entrada, en formas múltiples. Son las Musas, no la Musa. Aunque su nombre haya podido variar, al igual que sus atributos, las Musas siempre habrían de ser varias. Lo que debe interesarnos es este origen múltiple, razón, también, por la cual las Musas, como tales, no son nuestro tema: no hacen sino prestar su nombre, ese nombre multiplicado desde el inicio, para titular esta pregunta: ¿por qué hay varias artes y no una sola? Esta pregunta parece demasiado simple: podría pensarse incluso que no hay nada que cuestionar. Sin embargo, por poco que nos sustraigamos a una idea romántica del Arte con ma- yúscula, la pregunta será capaz de desplazar toda nuestra manera de considerar lo que llamamos las artes, y con ellas, por un lado, los sentidos (y el sentido de «sentido») y, por otro, la técnica (de la cual el «arte» nunca es otra cosa que la traducción). Con las artes, lo que vuelve a ponerse en juego es el sentido del mundo.

Las musas

"Me parece superfluo repetir aquí todos los reproches con los cuales es legítimo abrumar al cristianismo(...). No se trata de esto aquí." "Por el momento, basta un señalamiento, aunque esencial. El cristianismo no designe, esencialmente, más que la exigencia de abrir en este mundo una alteridad o una alienación incondicional. Pero incondicional quiere decir: no indeconstructible, u debe designar la carga, de derecho infinita, del movimiento mismo de la deconstrucción y de la declosión". J.-L. Nancy

La declosion (deconstruccion del cristianismo 1)

Lo destacable del pensamiento de Nancy es me¬nos su trayectoria (marcada por numerosas publicaciones, muchas veces superpuestas con intervenciones y colabo¬raciones artísticas) que su singularidad. Aquello que lo vuelve singular, es decir, diferente de otros pensamientos contemporáneos sobre el arte y en esa medida único, es, justamente, la pluralidad de la que parte y a la que vuelve sin cesar para volver a partir. Nancy no hace filosofía del arte, sino filosofía de las artes. La singularidad y, en sentido fuerte, la radicalidad de su pensamiento, pasa por afirmar la pluralidad originaria de las artes. Su tesis, reducida a su mínima expresión, puede enun¬ciarse más o menos del siguiente modo: no hay el arte sino las artes, hay prácticas múltiples y heterogéneas entre sí, irreductibles las unas a las otras, singulares y plurales, mezclables, combinables o articulables. Hay, pues, varias artes, cuyos límites son a su vez móviles y mudables, límites que se mueven y se transforman en el hacer mismo, en el transcurso de las obras y a través suyo.

Prometeo Libros

El arte hoy

Autobiografía de Kosice, escultor, teórico y poeta, conocido como uno de los precursores mundiales del arte cinético y lumínico. Historia de su vida y de su trayectoria artística.o, el propósito de este libro es brindar, con ilustraciones de las piezas más significativas, un estudio integral sobre la escultura y cubrir un vacío en el terreno de la bibliografía sobre las artes plásticas. Las conferencias reunidas en este volumen no pretenden ser un estudio exhaustivo de la escultura, sino más bien, la constatación de una tesis: que la escultura tiene potencialmente una estética propia, que despunta en la prehistoria, asoma en su integridad en algunas ocasiones a lo largo de la historia y recién en la modernidad y a partir de Rodin, se actualiza completa y conscientemente con otras obras.

Sobre el comercio de los pensamientos

Surgido en Jena hacia el 1800 en torno a la revista Athenaeum y al grupo formado por los hermanos Schlegel, el romanticismo fue -más allá de representar una sensibilidad o un estilo- una teoría. Y constituyó, como señalan Lacoue-Labarthe y Nancy, el momento inaugural de la literatura como producción de su propia teoría y de la teoría que se piensa a sí misma como literatura, dando lugar a una época crítica. El objetivo original de este libro fue dar a conocer los textos en los que se efectuó dicha operación, pero acompañándolos teóricamente. Por eso los autores proponen una lectura alternada de la producción del romanticismo y de algunos de sus trabajos sobre esos textos, que intenta no limitarse ni a su mero registro ni a su mera teorización.

Eterna Cadencia

El absoluto literario

Los dos textos que componen este volumen pertenecen a una época en que, para los autores, la interrogación filosófica en torno a lo político cruzaba el haz de cuestiones planteadas por el psicoanálisis. A partir de la aproximación freudiana del fenómeno

El panico politico

¿Un sujeto?

El intruso

Embriaguez es una experiencia de escritura en el elemento fluido del pensamiento, entre filosofía y poesía, sobriedad y ebriedad, en su a esta edición. Este ejercicio radical de pensamiento está movido por profunda lejanía que nos habita y que somos nosotros mismos.

Editorial Universidad De Granada

Embriaguez

"Hay una incertidumbre que nos afecta en todas las constelaciones de mundos en las que vivimos; la pérdida del sentido. Y es que, en un sentido, "tener sentido" significa disponer de una dirección, y por lo tanto requiere de algo separado, "algo otro", en referencia a lo cual orientar ese sentido. Hoy , sin embargo, ya hemos hecho ese tránsito que prescribía la interpretación del sentido, y no nos queda ningún "otro mundo" (ni más adelante en el porvenir, ni enfrente nuestro hacia oriente, ni aún sobre nuestras cabezas más allá de todo mundo), ningún "afuera" (ni siquiera utópico), en relación al cual ir en algún sentido. Aún más: ya no podemos saber siquiera en qué sentido del mundo es el fin del mundo en el cual es significativo hablar del sentido en ese sentido." --Contratapa.

Nancy. El sentido del mundo

La historia de los textos filosóficos sobre la "comunidad" en los años 80 sería digna de ser escrita con precisión, puesto que es, entre otras historias pero más que otras, reveladora de un movimiento profundo del pensamiento en Europa en aquella época -

La comunidad enfrentada

La frágil piel del mundo es un libro de filosofía que busca preguntas y respuestas a nuestromundo actual fuera del pensamiento convencional. ¿Por qué no pensar desde una realidadque nos afecta profundamente: la fragilidad? Jean Luc Nancy piensa sobre cómo tenemosque llevar este presente que se puede romper en cualquier momento por la situación política,medioambiental, tecnológica.¿De dónde surge esa fragilidad que nos envuelve? De la autonomía tecnológica, tanto económicacomo industrial y cibernética. Para poder superar esa autonomía que nos deja desvalidos,debemos encontrar una allonomía, una ley del otro y algo más que una ley. La vida tiene queconvertirse en una especie de arte basado en una búsqueda.La frágil piel del mundo responde a nuestra búsqueda en De Conatus de textos vitales quenos ayuden a salir de la inmovilidad popularizada. Tiene un público objetivo bastanteclaro: jóvenes y mayores interesados por la realidad actual y por el pensamiento como un actode rebeldía en sí mismo.El autor ha fallecido el mismo día que salió de la imprenta la edición española de " La peau fragile du monde ", el 24 de agosto de 2021.

La frágil piel del mundo

«Estar a la escucha es siempre estar a orillas del sentido o en un sentido de borde y extremidad, y como si el sonido no fuese justamente otra cosa que ese borde, esa franja o ese margen. (...) ¿Qué es un ser entregado a la escucha, formado por ella o en ella, que escucha con todo su ser?» —(...) ¿Qué es lo que resuena? —Un cuerpo sonoro. —Pero, ¿cuál? ¿Una cuerda, un metal, o bien mi propio cuerpo? —Escucha: es una piel tensa sobre una cámara de eco, y que otro golpea o puntúa, haciéndote resonar, según tu timbre y a su ritmo. «(...) Esa piel tensa sobre su propia caverna sonora, ese vientre que se escucha y se extravía en sí mismo al escuchar el mundo y extraviarse en él en todos los sentidos, no son una “figura” para el timbre ritmado, sino su propia apariencia, mi cuerpo golpeado por su sentido de cuerpo, lo que antaño se llamaba su alma.»

A la escucha

El acontecimiento mismo de la existencia es llamado aquí "comparecencia": "aparecemos juntos o, lo que es lo mismo, los unos ante los otros y de cara a un juicio al que ningún derecho antecede ni regula. Aparecemos ante "nosotros mismos", es decir, ante una mismidad que no es identidad, que nos reúne separándonos y que, sin embargo, no debe simplemente arruinar la hipótesis de una unidad que el fracaso del comunismo -como escribimos en este libro- ha destruido por mucho tiempo".Este libro también es una invitación a leer a Marx. O, mejor aún, a "escribir" a partir de Marx, porque leerlo como se lee a un clásico de la literatura o de la filosofiía es neutralizarlo, despolitizarlo y volverlo inofensivo. Contra esa neutralización se solivianta la cólera de este libro que sigue clamando ante la urgencia de una justicia "por venir".

Avarigani

La comparecencia

¿Hacia dónde se dirige el cine de nuestro tiempo? ¿Es posible mantener la división tradicional entre cine de ficción y cine documental? ¿Son los llamados "falsos documentales" o "documentales de creación" una mera moda o confirman un cambio de paradigma en el estatuto general de la imagen fílmica? El cine está sufriendo una transformación que parece anunciar una nueva etapa en la aún breve historia del llamado séptimo arte, y las películas de Abbas Kiarostami son, sin ninguna duda, una referencia imprescindible para entender el origen y el desarrollo de estos cambios. El filósofo Jean-Luc Nancy desarrolla en este ensayo sus reflexiones sobre el cine de Abbas Kiarostami y, más ampliamente, sobre el presente del medio cinematográfico. Nancy considera que la obra reciente del cineasta iraní supone la cristalización de un movimiento profundo que caracteriza al cine de nuestro tiempo y que rebasa las nociones de ficción, documento o re-presentación. Este cine sería entonces una apertura directa sobre lo que Nancy define como el mundo: un espacio contingente, carente de cualquier sentido prefijado, que apela necesariamente a nuestra propia responsabilidad como constructores de todo relato. La propuesta de errata naturae para esta publicación se completa con los ensayos de dos de los máximos conocedores de la obra de Kiarostami en España: el cineasta Víctor Erice y el crítico cinematográfico Alberto Elena. A petición de la editorial, ambos entablan una suerte de dialogo en la distancia a través de sendos textos respectivamente titulados "La vida y nada más"y "La vida y algo más", en los cuales abordan, desde distintas perspectivas, la relación crucial que une la obra filosófica de Jean-Luc Nancy y la obra cinematográfica de Abbas Kiarostami.

Errata Naturae Editores

La evidencia del filme

Noli me tangere, «No me toques», es el título que ha recibido una escena singular del evangelio de Juan en la que Jesús interpela a María Magdalena. Este «no me toques» expresa la parábola general contenida en la vida y la misión de Jesús. Pero más allá del contexto evangelico, en el arte y la cultura, dicha fórmula viene evocando la prohibición del contacto, ya se trate de la sensualidad o la violencia. ¿Cómo interpretar esta escena y la resurrección que anuncia? ¿Cómo ha sido tratada por la pintura, y qué nos dan a ver los pintores entre esos dos cuerpos representados en el punto de separarse? Dentro de su proyecto de una «deconstrucción del cristianismo», Jean-Luc Nancy emprende una lectura donde se trata de oír y ver, «oír la escucha de nuestro propio oido» y «ver mirar a nuestro ojo aquello que lo abre y que se eclipsa en esta abertura», para repensar el sentido de lo que la religión ha llamado «resurrección»: no el inicio de otra vida, sino el «acto de desaparecer en el cuerpo mismo y como el cuerpo».

Noli me tangere. Ensayo sobre el levantamiento del cuerpo

En la partición de las voces, Nancy se fija el objetivo de recuperación y replanteamiento del sentido heidegeriano: el ser no es algo cuyo sentido se alcanzaría por vía hermética, sino que la hermeneía es el sentido de este este que somos nosotros, hombres, interpretes del lógos. Ninguna filosofía de la interpretación está a la altura de este humanidad. Su empresa se enfrenta así con la urbanización de Heidegger, si así puede denominarse la apuesta de Nancy, consiste en regresar a la analítica existencial, sobre todo a lo que determina respecto al sentido y profundizar en el vínculo que en Ser y tiempo une la hermeneía con el Mitsein, esto es, el anuncio del sentido con el hecho de que este se da en un ser-con los demás.

Banalidad de heidegger (2019)

A título de más de uno. Jacques derrida (2015)

La ciudad a lo lejos (2013)

La mirada del retrato (2006)

La verdad de la democracia (2009)

Cruor la crueldad y la crudeza (2022)

Tumba de sueño (122)

Las musas (2008)

La declosion (deconstruccion del cristianismo 1) (2008)

El arte hoy

Sobre el comercio de los pensamientos (2016)

El absoluto literario (2013)

El panico politico (2014)

¿Un sujeto? (2014)

El intruso (2006)

Embriaguez (2014)

Nancy. El sentido del mundo

La comunidad enfrentada (2007)

La frágil piel del mundo (2021)

A la escucha (122)

La comparecencia (2014)

La evidencia del filme (2008)

Noli me tangere. Ensayo sobre el levantamiento del cuerpo

La partición de las voces (2013)