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Las cuestiones de la fe y de la religión, y de su conflicto con la cultura laica, están en el centro de un interés siempre creciente, alimentado por las polémicas sobre las intervenciones y las «excomuniones» del papa y de la Conferencia Episcopal. Pero faltaba un texto que discutiera, desde diferentes puntos de vista, las razones del ateísmo y de la fe. Ahora, en ¿Ateos o creyentes?, se confrontan los representantes de diversas posturas, si bien tienen en común el rechazo a cualquier adscripción académica: el «cristianismo nietzscheano» de Gianni Vattimo, el hedonismo ateo de Michel Onfray y el empirismo naturalista-existencial de Paolo Flores d’Arcais. En el libro –que reproduce, con sucesivas reelaboraciones, un encuentro privado celebrado en Turín, completado por tres posdatas- los autores responden a los interrogantes esenciales ligados al tema de la fe. Un texto comprometido, que parece una emisión en directo y que pone en cuestión nuestras más profundas actitudes y convicciones.

¿Ateos o creyentes? Conversaciones sobre filosofía, política, ética y ciencia

Al igual que la mejor filosofía antigua, la que propusieron Diógenes, Sócrates, Epicuro, Marco Aurelio o Epicteto, La escultura de sí es una reflexión que se vuelca sobre la vida: un verdadero manual para la cotidianidad, para la construcción o la escultura de uno mismo y para la búsqueda de la felicidad en el ámbito individual y social. ¿Un libro de autoayuda? Radicalmente no: si lo comparamos con esos libros que se apelmazan en los anaqueles de las librerías bajo esta designación; radicalmente sí: si entendemos la filosofía, al igual que lo hicieron los antiguos griegos y romanos, como una ayuda imprescindible para construir la propia libertad en el contexto de una existencia plena. En este sentido, La escultura de sí es uno de los textos absolutamente referenciales de la obra y el pensamiento de Michel Onfray, con el que obtuvo el prestigioso Premio Médicis de Ensayo. Onfray delimita en este libro un territorio ético decididamente ajeno a las virtudes de la renuncia y del sacrificio, o lo que es lo mismo, un contexto inasequible a la intratable melancolía y a la austeridad que parece gobernar nuestro tiempo (y de paso gobernarnos a nosotros).  Para ello reivindica las viejas virtudes representadas por la figura del Condotiero y la época del Renacimiento. El Condotiero es un hombre que practica una moral de la altura y la afirmación, una inocencia y una vitalidad desbordantes. Su ética es también una estética: frente a las virtudes que reducen, prefiere la elegancia y la consideración, el estilo y la energía, la grandeza y lo trágico, la prodigalidad y la magnificencia, lo sublime y la elección, la virtuosidad y el hedonismo. A través de la figura del Condotiero el autor nos presenta una auténtica teoría de las pasiones destinada a producir una bella individualidad en el contexto de nuestro mundo contemporáneo: sujetos libres y felices, dotados para la generosidad, el placer y la amistad.

Errata Naturae Editores

La escultura de sí. Por una moral estética

En 2004, la obra de Michel Onfray titulada La comunidad filosófica proponía una organización conceptual, de forma semejante a un Jardín de Epicuro, destinada a conjurar el nihilismo de nuestros tiempos posmodernos con la ayuda de lugares de reflexión alternativos a la brutalidad del movimiento liberal planetario. Se agregaban a esta proposición algunos desarrollos sobre el carácter concreto - aunque filosófico - de la Universidad Popular creada en 2002 en Caen, en la Baja Normandía, provincia natal del autor. El encuentro, muy similar a un flechazo intelectual, de Michel Onfray con el trabajo libertario del arquitecto Patrick Bouchain amplió la comunidad a una nueva dimensión, también conceptual y concreta, puesto que se trata de dar una consistencia material a la Universidad Popular y de echar las bases de un nuevo objeto filosófico y arquitectónico que haga realidad el proyecto. Este nuevo proyecto define una máquina de transportar la voz a la cual Patrick Bouchain presta su inteligencia y su diseño. La máquina traza los contornos de un ágora nueva que se resiste a la lógica mediática promoviendo una instancia mediológica: propone claramente contrarrestar la razón mediática que cuenta principalmente con lo espectacular de las imágenes, para activar, en cambio, una razón mediológica que escenifica una palabra, teatraliza un verbo y ofrece una filosofía realmente acústica. El edificio de la Universidad popular apuesta por la retórica de las tribunas, privilegia lo funcional a lo estético, se niega a celebrar la imagen como reflejo de lo real para poner en el centro la palabra, las ondas de un cuerpo, la electricidad de un pensamiento, la voz viva del pueblo que constituye lo popular de la universidad.

Manifiesto arquitectónico para la universidad popular

Este es el punto de partida del presente libro, en el cual Michel Onfray nos propone entroncar con una meditación filosófica en contacto directo con el cosmos. Contemplar el mundo, recuperar las intuiciones fundadoras del tiempo, de la vida, de la naturaleza, comprender sus misterios y las lecciones que nos proporciona. He aquí la ambición de esta obra personalísima, que vincula el ideal griego y pagano de una sabiduría humana en armonía con el mundo.

Cosmos

La filosofía feroz

Filosofar como un perro

"El posanarquismo explicado a mi abuela" expone las experiencias infantiles que llevarían al propio Onfray a terminar interesándose por la teoría política, en general, y el anarquismo en particular. El autor explica y pone en valor los rasgos esenciales del pensamiento anarquista en un tono muy sencillo y comprensible para todos los lectores como ya hiciera en otras provocaciones como: "Tratado de ateología", "La fuerza de existir", "Cosmos" o "Antimanual de filosofía".

Biblioteca Nueva

El posanarquismo explicado a mi abuela

En este nuevo libro Michel Onfray elabora una vasta y fascinante historia de Occidente vista desde el inexorable declive de la civilización judeocristiana. Después de una época llena de vitalidad con el nacimiento del cristianismo y la conquista del poder político, el momento del colapso de nuestra civilización ha llegado tras la deconstrucción filosófica de la Ilustración ?con el anuncio de la muerte de Dios? y el nihilismo generalizado de la sociedad contemporánea, del que el fascismo de ayer y el fanatismo de hoy son solo dos de sus muchas manifestaciones.

Paidós Contextos

Decadencia

El cristianismo hedonista. Contrahistoria de la filosofía II

Onfray nos muestra que ha llegado la hora de contar la otra historia, la contrahistoria de la filosofía, la que reivindica el cuerpo frente al alma, la felicidad frente al tormento, el hedonismo contra el ideal ascético, el goce de la vida en lugar de la preparación para la muerte. La historia de una filosofía materialista, que fue una tendencia poderosa entre los griegos aunque luego la silenciara el idealismo. Los manuales, las enciclopedias y los tratados canónicos de filosofía son instrumentos ideológicos con los que «la historiografía toma el lugar de la guerra» para seguir imponiendo su línea dominante. Pero la importancia de Las sabidurías de la antigüedad no radica sólo en la defensa convincente de esa tesis sino que incluye la demostración de que, en efecto, esa contradicción tiene grandes maestros que oponer a la línea canónica. Y para ello Onfray empieza por los antiguos, se remonta a cínicos como Aristipo de Cirene o Diógenes de Sinope, materialistas como Demócrito y el poeta Lucrecio, hedonistas como Epicuro y Filodemo de Gadara, entre muchos otros. Así, este libro fascinante es al mismo tiempo una anti y una contraenciclopedia, una brillante y gozosa lección que nos muestra la otra rama dorada del pensamiento filosófico, la que enseña que el placer y el disfrute de la vida no van en contra de la virtud ni de la inteligencia. A finales del siglo XIX Nietzsche señaló el camino; a principios del XXI Onfray demuestra que éste es, más que ningún otro, el momento de liberarse del idealismo y abrirse a la otra tradición, la del hedonismo y el cuerpo. «Trata de desentrañar los hilos ocultos que hacen que en la historia hayan sido silenciadas, por los biempensantes de turno, aquellas posturas más rebeldes y más libertarias de las que Michel Onfray se reivindica sin ambajes» (Iñaki Urdanibia, Gara). «Con Epicuro, Spinoza, Nietzsche y Deleuze, Onfray reivindica un pensamiento que cuenta con el cuerpo como aliado» (Juan Malpartida, ABC).

Editorial Anagrama S.a.

Compactos

Las sabidurías de la antigüedad

Política del rebelde. Tratado de resistencia e insumisión

La tradición del idealismo se extiende desde Platón hasta Kant y Hegel, dominando la historia de la filosofía a lo largo de más de dos mil años. Para Onfray es tiempo de contar la contrahistoria de la filosofía, la que reivindica el cuerpo frente al alma, el hedonismo contra el ideal ascético, el goce de la vida y no la preparación para la muerte. La historia de una filosofía materialista, una tendencia poderosa entre los griegos que luego fuera silenciada por el idealismo. Los manuales de filosofía no tienen nada de objetivos: son instrumentos con los que «la historiografía toma el lugar de la guerra» para seguir imponiendo su línea dominante. Además, esta obra demuestra que esa contratradición tiene grandes maestros: cínicos como Aristipo de Cirene o Diógenes de Sinope, materialistas como Demócrito y el poeta Lucrecio, hedonistas como Epicuro y Filodemo de Gadara. A finales del siglo XIX, Nietzsche señaló el camino; a principios del XXI Onfray demuestra que éste es el momento de liberarse del idealismo y abrirse a la otra tradición, la del hedonismo y el cuerpo.

Las sabidurías de la antigüedad. Contrahistoria de la filosofía I

Pensar el islam

El golpe de Estado llevado a cabo por Freud, para hacer creer que él solo había inventado el psicoanálisis, resultó exitoso. Además, no cedió ante nada para que las cosas así sucedieran llegó a borrar el rol del formidable intelectual colectivo que, con él, pero también sin él, a pesar suyo, incluso contra él, inventó la disciplina. Todo el psicoanálisis no freudiano fue vilipendiado, ensuciado, atacado por Freud y los suyos su hija Anna, en primer lugar.             

Ahora bien, existe un psicoanálisis de izquierda que rechaza el esquema idealista freudiano de un inconsciente psíquico pensado como un ectoplasma trasmitido misteriosamente de hombre a hombre desde la era glacial. Este psicoanálisis de izquierda piensa el inconsciente como un producto de la historia y de las condiciones de existencia concretas de los individuos: el inconsciente de los obreros, de los pobres, de los trabajadores, de los desocupados que Freud se niega a tratar, con el pretexto de que gozan del beneficio de la enfermedad, poco tiene que ver con el inconsciente de la rica burguesía ociosa que corre hacia Freud.

En su corta vida de libertino drogadicto, excéntrico y suicida, Otto Gross inventa la fórmula del psicoanálisis de izquierda siguiendo el linaje del nietzscheanismo. Wilhelm Reich le proporciona su arsenal conceptual y constituye el freudomarxismo que, desde luego, da una imagen de Freud cercana a la de un liberador del sexo y a la de un liberal progresista, pese a que ha sido un defensor del orden sexual patriarcal y un compañero de ruta de los fascismos europeos. Eric Fromm, exiliado en Estados Unidos, refunda el psicoanálisis extrayendo la lección de los fracasos del freudismo: si el diván freudiano no trata ni cura, no es culpa del paciente que resiste, como lo afirma Freud, sino que la culpable es la doctrina. Como un anti-Lacan decidido por su rechazo al oscurantismo, al histrionismo, al oportunismo y al sectarismo, Fromm propone un psicoanálisis concreto más preocupado por los pacientes que por la defensa del patrimonio doctrinario freudiano.

Teoría y Ensayo

Los freudianos heréticos

Tratado de ateología

Los tres primeros volúmenes de esta Contrahistoria de la filosofía exploran los «ángulos muertos» de la filosofía oficial y universitaria, de Demócrito a los cristianos hedonistas, de Epicuro a Montaigne, de los libertinos barrocos a Spinoza. Este cuarto volumen, sobre el Siglo de las Luces, muestra cómo Voltaire y Rousseau fustigan a los ateos y cómo la Enciclopedia quiere eliminarlos, además de iluminar la formulación de un pensamiento hedonista, materialista y revolucionario, pero no al modo en que ha querido presentarlo la historiografía marxista. Los «ultras de las Luces» definen una radicalidad materialista, con Meslier y La Mettrie, y una nueva sensibilidad, el utilitarismo francés, encarnado en Maupertuis, Helvecio y D'Holbach. Finalmente, este volumen señala el pensamiento feudal de un marqués de Sade, precursor del fascismo, y no el liberador glorificado. «Aborda la filosofía bajo el ángulo de la felicidad y el hedonismo antes que de la razón y la metafísica» (François Busnel, Lire); «Lo que hace Michel Onfray no es sólo legítimo, sino también muy necesario» (Robert Maggiori, Libération).

Los ultras de las luces. Contrahistoria de la filosofía, IV

Este sexto volumen de la contrahistoria de la Filosofía propone cambiar y resistir a la masificación de una época mediante la construcción y reivindicación de una fuerte subjetividad.

Henry David Thoreau muestra que la naturaleza puede y debe darnos lecciones: contra la tecnología, la modernidad, el periodismo, la sociedad de consumo, la ciudad, la banca, la industria; el filósofo propone el amor por un lago, caminar, la soledad, la vida simple, la frugalidad existencial, la ecología tecnófoba, la rebelión libertaria, la construcción de un hogar propio: la autosubsistencias en todas sus formas. Él brinda sus modelos: el leñador, el indio y el salvaje. Arthur Schopenhauer formula la filosofía pesimista más completa, pero vive de acuerdo con los principios del epicureísmo teorizados en El arte de ser feliz, una obra que nos permite descubrir un pensador teóricamente oscuro, ciertamente, pero en la práctica enamorado de la vida, que atraviesa como un... hedonista. Finalmente, en El único y su propiedad, Max Stirner sienta las bases de un hombre poscristiano y la afirmación de su poder, que dará ideas a un tal Friedrich Nietzsche...

Estos tres pensadores radicales proponen nuevas posibilidades de existencia. Thoreau escribió: Existen en nuestro días profesores de filosofía, pero filósofos, ninguno. Esta contrahistoria no es un alegato destinado a aumentar el número de profesores, sino una invitación para que cada uno lleve a cabo una vida filosófica.

Las radicalidades existenciales

Trad., Marco Aurelio Galmarini. -- Ésta es la tercera pieza del gran edificio de la contrahistoria de la filosofía que Michel Onfray levanta a contracorriente de los manuales al uso, después de haber sacado a la luz a los "proscritos" y los "malditos" de la historia racionalista, idealista y cristiana de la Antigüedad y la Edad Media: los materialistas y los hedonistas. En Los libertinos barrocos se ocupa del siglo XVII francés, deconstruyendo los mitos y las leyendas de la historia oficial y descubriendo una constelación de "libertinos barrocos", los protagonistas de una importante revolución. Defienden un pensamiento inspirado en el relativismo y el perspectivismo, son partidarios del nuevo modelo científico, escépticos en materia de religión, que no desdeñan del todo, pero que matizan y reivindican la plena libertad filosófica, que combinan con su apoyo a la moral epicúrea y el sensualismo. "Un documento capital. Por fin aparece una historia de la filosofía que evoca los #continentes# perdidos y aborda la filosofía bajo el ángulo de la felicidad y el hedonismo antes que de la razón y la metafísica" (François Busnel, Lire).

Los libertinos barrocos. Contrahistoria de la filosofía, III

Después de varias obras, también muy valiosas, de Michel Onfray, ahora presentamos este vigoroso libro que expone su ideario político libertario, construido sobre la base del nietzscheanismo de izquierda, entre cuyas figuras principales destaca a Foucault, Derrida y Bourdieu. A partir de sus vivencias de infancia y adolescencia en la fábrica de quesos de su pueblo natal, desarrolla la imagen de la sociedad capitalista como el gran Leviatán que engulle insaciablemente la humanidad de los seres humanos, y presenta, sobre el modelo del infierno dantesco, el de nuestro mundo actual, con su cohorte de explotados, marginados, vagabundos, locos, prostitutas, enfermos, viejos, delincuentes, refugiados políticos, inmigrantes, etc., repartidos en los distintos círculos del Averno. Luego expone los principios de su utopía social sobre la base del hedonismo filosófico, que defiende libro tras libro y cuya máxima es «Gozar y hacer gozar». Propone este proyecto como la culminación del movimiento de Mayo del 68 y contra toda ideología de raíz idealista que invoque conceptos universales, absolutos o trascendencias más allá de la muerte, para reivindicar los derechos del cuerpo que sufre y goza en este mundo. Por eso toma distancia de todas las políticas que conducen al totalitarismo y el sufrimiento con la mirada puesta en la paz y la felicidad de un futuro que nunca llega. Pero no por ello deja de abogar por el papel creativo de la desobediencia, la resistencia, la insumisión y la insurrección.

Política del rebelde

¿Quiénes fueron los cínicos? Filósofos del siglo IV antes de la era cristiana, eran individuos que aspiraban a identificarse con la figura del perro –por la simplicidad y desfachatez de la vida canina–. Usaban barba, llevaban alforja y báculo y practicaban juegos de palabras a manera de metodología: a aquellos que proponían ideas y teorías abstrusas, ellos oponían el gesto, el humor y la ironía. Para socavar aún más los fundamentos de la civilización, los cínicos invitaban al escándalo de la antropofagia, el incesto y el repudio de toda sepultura. Su materialismo se complementaba con una preocupación hedonista que proponía un acceso aristocrático al goce. Se llamaban Antístenes, Diógenes, Crates o Hiparquia. Si Michel Onfray decidió rescatar aquí a los cínicos, ello se debe principalmente a que nuestra época tendría mucho que aprender de aquellos filósofos. Es perentorio que aparezcan nuevos cínicos, a quienes les correspondería la tarea de arrancar las máscaras, denunciar las supercherías y destruir las mitologías generadas por la sociedad actual. Tarea que nada tiene que ver con el "cinismo vulgar", tan frecuente en los discursos sociales, el cual subordina la acción a la pura eficacia y erige el pragmatismo como garantía pseudofilosófica. Excluidos de los manuales y sometidos a la distorsión del discurso académico, los cínicos encuentran aquí su derecho de ciudadanía. Punto de partida que le permite al autor emprender la crítica a ciertos discursos sociales en boga, desnudando la soberbia y las hipocresías de nuestro tiempo.

Cinismos. Retrato de los filósofos llamados perros

El siglo XIX fue el de las masas, los individuos y los grandes hombres. El eudemonismo social (volumen 5 de esta Contrahistoria de la filosofía), y Las radicalidades existenciales (volumen 6), representan respectivamente la historia filosófica de las masas y los individuos. Esta tercera parte, titulada La construcción del superhombre, explica el papel que tuvo el Gran Hombre y su aspiración, durante este siglo, a la vida sublime.

Tuberculoso y sedado con estoicismo, Jean-Marie Guyau (1854-1888) desarrolla una filosofía vitalista como máquina de guerra contra la moral kantiana. Este paciente defiende el don, la generosidad, el riesgo, el gasto, la acción en una obra que podría convertirlo en un Nietzsche francés. Pensador del republicanismo, formula un higienismo, un racismo, un natalismo, conceptos peligrosamente gestores de la ideología de Vichy. Finalmente defiende una inmortalidad panteísta y estelar basada en el amor.

La figura ontológica del superhombre de Nietzsche (1844-1900) no es ajena a la extraña metafísica que el filósofo alemán conocía. Nietzsche comienza con Schopenhauer y Wagner, continúa con un largo momento epicúreo y termina con el elogio de un Superhombre ultra-caricaturizado. Esta figura ahora nombra al individuo que ha comprendido que la voluntad de poder contiene la plenitud de los poderes, que es necesario desear esta voluntad que nos requiere, para luego amarla y alcanzar un júbilo supremo. Una técnica de sabiduría accesible a todos.

La construcción del superhombre

Dios no está muerto, o si lo estaba, ahora se encuentra en la plenitud de su renacimiento, tanto en Occidente como en Oriente. De aquí la urgencia, según Onfray, de un nuevo ateísmo, argumentado, sólido y militante; que se presente como una postura nueva y positiva respecto a la vida, la historia y el mundo. La ateología debe enunciar una crítica robusta contra los tres monoteísmos principales, presentar un rechazo a la existencia de lo trascendente y promover el interés por «nuestro único bien verdadero: la vida terrena», el bienestar y la emancipación de los cuerpos y las mentes de mujeres y hombres. Algo sólo alcanzable a través de una «descristianización radical de la sociedad». Un libro que, sin duda, provocará discusiones y apasionará a miles de lectores en nuestro país después de haber sido un gran éxito en Francia, donde ha figurado en las listas de bestsellers durante muchos meses.

¿Cómo puede establecerse hoy un nuevo tipo de dictadura? Onfray identificó siete vías: destruir la libertad; empobrecer el lenguaje; abolir la verdad...¿Cómo puede establecerse hoy un nuevo tipo de dictadura? Onfray identificó siete vías: destruir la libertad; empobrecer el lenguaje; abolir la verdad; suprimir la historia; negar la naturaleza; propagar el odio; aspirar al Imperio.Cada uno de estas vías se compone de acciones concretas:- Para destruir la libertad, hay que: asegurar la vigilancia perpetua; arruinar la vida personal; suprimir la soledad; regocijarse en las celebraciones obligatorias; uniformizar la opinión; denunciar el crimen de pensamiento.-&nbsp;Para empobrecer el lenguaje, hay que: utilizar un nuevo lenguaje; emplear un doble lenguaje; destruir las palabras; oralizar el lenguaje; hablar una sola lengua; acabar con los clásicos.- Para abolir la verdad, hay que: enseñar ideología; utilizar la prensa en beneficio propio; difundir noticias falsas; producir realidad.- &nbsp;Para abolir la historia, hay que: borrar el pasado; reescribir la historia; inventar la memoria; destruir los libros; industrializar la literatura.- &nbsp;Para negar la naturaleza, necesitamos: destruir el impulso vital; organizar la frustración sexual; higienizar la vida; procrear médicamente.- Para propagar el odio, necesitamos: crear un enemigo; fomentar la guerra; psiquiatrizar el pensamiento crítico; acabar con el último hombre.- Para aspirar al Imperio hay que: formar a los niños; administrar a la oposición; gobernar con las élites; esclavizar mediante el progreso; ocultar el poder.¿Quién puede decir que no estamos ahí?

¿Ateos o creyentes? Conversaciones sobre filosofía, política, ética y ciencia (2009)

La escultura de sí. Por una moral estética (2014)

Manifiesto arquitectónico para la universidad popular (2010)

Cosmos (2016)

La filosofía feroz

Filosofar como un perro (2013)

El posanarquismo explicado a mi abuela (2018)

Decadencia (2018)

El cristianismo hedonista. Contrahistoria de la filosofía II (2007)

Las sabidurías de la antigüedad (2013)

Política del rebelde. Tratado de resistencia e insumisión (2010)

Las sabidurías de la antigüedad. Contrahistoria de la filosofía I

Pensar el islam (2016)

Los freudianos heréticos

Tratado de ateología (2012)

Los ultras de las luces. Contrahistoria de la filosofía, IV (2010)

Las radicalidades existenciales (2017)

Los libertinos barrocos. Contrahistoria de la filosofía, III (2008)

Política del rebelde

Cinismos. Retrato de los filósofos llamados perros (2002)

La construcción del superhombre (2019)

Tratado de ateología

Teoría de la dictadura (2024)