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Diálogo intercultural e interreligioso se centra en la reflexión del diálogo intercultural e interreligioso como vía para tratar la problemática surgida del encuentro entre culturas y religiones, situación que se ha visto acentuada con la llegada del

Culturas y religiones en diálogo: Diálogo intercultural e interreligioso

Este nuevo tomo de las Obras completas trata del pluralismo y la interculturalidad como fundamentos de la comprensión entre los pueblos y proponen el diálogo como única vía hacia la armonía entre las culturas.  Hoy día el encuentro entre las religiones y culturas es un hecho ineludible. Los textos incluidos en este tomo, Culturas y religiones en diálogo, tratan del pluralismo y la interculturalidad como fundamentos de una posible comprensión entre los pueblos, y proponen el diálogo como única vía hacia la armonía y la mutua fecundación entre las culturas.  Este primer volumen, Pluralismo e interculturalidad, comprende diversos artículos centrados en el «pluralismo» - en los diversos campos culturales, religiosos y filosóficos y desarrolla a continuación el concepto de «interculturalidad», estrechamente vinculado al de pluralismo

Culturas y religiones en diálogo. Pluralismo e interculturalidad

Como afirma el autor, la mentalidad clasificatoria de Occidente se pre guntará dónde inscribir este libro, una vez descartada la posibilidad de colocarle la etiqueta de moderno, y aun la de post moderno. Cediend o a este afán clasificatorio, podría decirse que se trata de una aprox imación intercultural y pluralista a un fenómeno humano, un acercamien to que procura plantear el problema de la experiencia mística con el m ínimo de presupuestos del lenguaje desde el cual se habla.	En palabras del autor, este libro, cuya gestación remota ha durado decenios, aspi ra a volver a integrar la mística en el mismo ser del hombre. La místi ca no es una especialización, sino una dimensión antropológica Todo ho mbres es místico, aunque sea en potencia.	Raimon Panikkar (Barcelona, 1918) es, sin duda, uno de los representantes más destacados del pens amiento intercultural e interdisciplinario y, como tal, su obra ha beb ido de las fuentes de la cultura india y la europea, la hindú y la cri stiana, la científica y humanista. Doctorado en filosofí¡a, quí¡mica y teologí¡a, ordenado sacerdote en 1946, ha ejercido la docencia en alg unas de las universidades más destacadas de América, Europa y la India . Es presidente del Center for Crosscultural Religious Studies, de la fundación Vivarium y de la Sociedad Española de las Religiones. Panikk ar ha escrito más de cuarenta libros y alrededor de mil attículos acer ca de las religiones comparadas, indología, filosofía de la ciencia y metafísica.

De la mística

Durante los últimos cuatro siglos, la cultura occidental ha invadido l entamente a las otras culturas del planeta elevando la ciencia y la te cnología al rango de criterios últimos de verdad. Sin embargo, ningún conocimiento particular es independiente de una visión más explícita d e la totalidad y el conocimiento de este "todo" no se obtiene por la s uma de los conocimientos particulares.	La única manera de adquirirlo es abriendo los tres cierres de la puerta de la sabiduría: con los sen tidos se "toca" un aspecto de la realidad, con la razón se ôdescubreö lo que nos rodea y con la fe se es ôconscienteö de que hay algo más. Sólo integrando estas tres dimensiones es posible conocer la relación ininterrumpida de armonía entre el hombre, el mundo y el infinito. Per o la puerta del conocimiento es estrecha y requiere de una pureza de c orazón que no es fácil de lograr: es la experiencia plena de la vida, la experiencia mística, que es un don ofrecido a todos.

La puerta estrecha del conocimiento

El primer volumen está articulado en tres secciones, que tratan del mito, del símbolo y del culto, respectivamente. El mito es el modo como los seres humanos expresan una verdad que no es «clara y distinta» para la razón y que, sin embargo, se acepta com

Obras completas. Tomo IX: Misterio y hermenéutica.

Mito, fe y hermenéutica es considerada la gran obra de Raimon Panikkar , unaautoridad internacional en espiritualidad, historia de las religi ones y diálogointercultural. En ella, Panikkar aborda el gran problema de cómo debemosinterpretar la realidad una vez se ha hecho patente qu e la razón que pretendíaser capaz de revelárnosla es también un mito. ¿Qué nos abre a la realidad?, sepregunta el autor, ¿es ella también un mito?, ¿cómo debemos interpretar estafe o este mito?En este libro enc ontrará el lector, además de la discusión erudita y la profundidaddel debate filosófico, la sabiduría de un verdadero maestro espiritual.?DE INTERÉSPara personas interesada en las grandes tradiciones espirituale s de lahumanidad y en el diálogo interreligioso; para filósofos, human istas y religiosos,y estudiantes de estas disciplinas.

Mito, fe y hermenéutica

El vol.1.2 de las Obras completas de Raimon Panikkar reune los escritos dedicados al tema de la espiritualidad, especialmente en la tradición cristiana y la hindú, pero desde una visión universal, en la que espiritualidad es cualquier camino interior que conduce a la experiencia mística.

Mística y espiritualidad 2

El vol.1.1 de las Obras completas de Raimon Panikkar reúne los escritos del autor dedicados al concepto de &#147;mística&#148;, mostrando que la auténtica mística es la experiencia suprema de la Realidad y una dimensión antropológica universal. incluye una selección de escritos de distintas épocas, donde Panikkar sostiene que la míst ica no es el privilegio de unos pocos, sino una dimensión antropológica fundamental. La auténtica mística no deshumaniza, sino que nos hace ver que nuestra humanidad es más (y no menos) que pura racionalidad

Mística y espiritualidad 1

Este tomo tiene la ambición de presentar una visión de la realidad, una cosmovisión, diferente de la cosmología vigente en la cultura dominante. Trata de la visión universal del Hombre como microcosmos e imagen del Todo; una visión que reconoce al Hombre su dignidad en relación con Dios y con el Cosmos.  La Primera parte está dedicada a un estudio general sobre la Divinidad y a uno más particular sobre sus rostros. La Segunda parte reproduce en la Primera sección un comentario sobre la Trinidad cristiana, que ha visto numerosas reelaboraciones, ya que el argumento representa el fulcro de la visión cristiana del autor: el Dios vivo es el Dios trinitario, lo cual no es rígido monoteísmo ni politeísmo, como tampoco el cristianismo es su simple doctrina; en la Segunda sección se presenta al Hombre como ser trinitario en la visión antropológica, helénica y cósmica y su responsabilidad frente al cosmos. Como recapitulación de la problemática, en la Tercera parte se introduce una visión más amplia llamada Trinidad radical, es decir, la visión cosmoteándrica, descrita primero en su aspecto general y luego en su forma de espiritualidad.

Visión trinitaria y cosmoteántrica: Dios-hombre-cosmos

Religión y religiones

El problema de la paz es tan complejo como difícil. No sólo hay obstác ulos prácticos, sino también dificultades teóricas. No es posible valo rar correctamente el problema del otro sin un conocimiento de su cultu ra-conocimiento que no puede alcanzarse sin amor- de ahí la importanci a de la interculturalidad. La paz de la humanidad depende de la paz en tre las culturas. Este libro quiere ser una contribución para enfrenta rse a este problema. La interculturalidad pone en cuestión los mitos d ominantes del statu quo actual, pero nos lleva a una relatividad liber adora. La humanidad se encuentra ahora frente a una encrucijada de dim ensiones históricas. Éste es el verdadero desafío de la llamada global ización: o la civilización tecno-científica es superior a toda otra cu ltura y, por tanto, está llamada a imponerse, o existen también otras culturas que permiten igualmente al hombre alcanzar su plenitud y su f elicidad.

Paz e interculturalidad. Una reflexión filosófica

El reconocido filósofo Raimon Panikkar nos introduce en el mundo de la espiritualidad hindú en una obra que está destinada a convertirse en un clásico sobre la materia. Con la profundidad, el conocimiento de primera mano y el rigor que le caracterizan, Panikkar aborda las principales cuestiones del hinduismo: su naturaleza, la historia, sus vías místicas, el shivaísmo, el vishnuismo, el shaktismo, etcétera. El resultado es, sin duda, la mejor y más completa exposición sobre el sanatana dharma o religión eterna escrita en lengua castellana.

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Espiritualidad hindú

Editorial Siruela El Árbol del Paraíso
El caso de la escritora inglesa Emily Brontë es verdaderamente excepcional dentro de la literatura. Falleció muy joven, dejando tan sólo una novela, Cumbres borrascosas, la épica historia de Catherine y Heathcliff, situada en los sombríos y desolados páramos de Yorkshire, constituye una asombrosa visión metafísica del destino, la obsesión, la pasión y la venganza.

Publicada por primera vez en 1847, un año antes de morir su autora, esta obra rompía por completo con los cánones del «decoro» que la Inglaterra victoriana exigía a toda novela.

Esta obra es una larga y extraordinaria descripción de los actos y problemas psicológicos de unos seres locos o perversos que arrastran una existencia mísera y maléfica. Con ellos, su autora nos ofrece una visión de estos personajes que actúan demoníacamente por aridez protestante que se diluye en todas y en cada una de sus páginas.

La trinidad

Editorial Trotta Pliegos de Oriente
Lo que habitualmente se conoce como filosofía, la nacida en las riberas mediterráneas, ha reducido la llamada «filosofía de la India» a lo que podía encajar en los parámetros occidentales. Desde la atalaya de la cultura sánscrita clásica, este libro pretende presentar otro panorama que acaso pueda liberar a la filosofía del reducto monocultural que tiene en Occidente. Partiendo de la dicotomía postrenacentista entre filosofía y teología como la responsable de que una buena parte del quehacer intelectual de la India se haya considerado como «teología», Raimon Panikkar reflexiona, primero, desde una perspectiva occidental, y luego, desde la perspectiva índica, sobre las semejanzas y diferencias entre lo que viene llamándose filosofía. Incluso un estudio superficial de la civilización índica muestra su apasionada búsqueda de una sabiduría última que, al mismo tiempo, no mutile otros aspectos reales de la vida. Se encuentra un esfuerzo similar en la aventura occidental. Sin embargo, en ambas tradiciones se halla la doble tentación, por una parte, de descuidar los derechos de las esferas más inmediatas de la experiencia y, por otra, la reacción opuesta de marginar lo metafísico para dedicarse a lo físico. En conjunto, la primera tentación ha sido más poderosa en la tradición índica y la segunda en la occidental.Una filosofía para el tiempo presente no puede ser ni fuga mundi (un intimismo espiritualista y un enajenamiento de la condición humana) ni una adoratio mundi (una obsesión temporalista y un sofocamiento en la misma finitud humana). Un reto actual para ambas tradiciones consiste en dejar espacio para lo concreto sin descuidar lo último, en descubrir la ontonomía de las ontologías regionales sin olvidar la no-dualidad de la realidad, e incluso del conocimiento.

Editorial Trotta, S.a.

La experiencia filosófica de la india

Editorial Herder 
El presente volumen, compuesto por cuatro artículos del autor publicados previamente en diferentes medios, se centra en la dimensión humana de la religión.
El primer texto nos habla de la conversión a la que están llamadas las religiones, ya que no tienen el monopolio de la dimensión religiosa del hombre, que resurge a pesar de las esclerosis culturales y de las mismas religiones. El segundo se refiere al estudio de las religiones, un estudio que no ha de separarlas del mundo, como sucede a menudo. El tercero se ocupa del cuerpo del hombre, hoy desgraciadamente castigado por quien lo convierte en ídolo o lo deprecia. Sin el cuerpo, la dimensión religiosa se evapora o se transforma en violencia. Por último, el autor nos habla de medicina y religión. Salud y salvación no han de confundirse, pero solo existen si se mantiene entre ellas una interdependencia armónica.
Según Panikkar, la tendencia a crear un ámbito estrictamente «religioso», separado del mundo y del cuerpo, beneficia a ideologías totalitarias en la ciencia y la política. El autor es un crítico radical del abuso de la tierra y del hombre en el que nos encontramos inmersos, pero ejerce esta crítica desde una visión de paz posible, experimentada, ineludible.

La religión, el mundo y el cuerpo

Existe una máxima rabínica según la cual cada controversia tiene, si se mira en profundidad, tres caras: la tuya, la mía y la cara correcta. Haciéndose suya esa sentencia, Pinchas Lapide, judío, y Raimon Panikkar, cristiano, hindú, buddhista y secular, dialogan en profundidad sobre Dios, pero también sobre el ateísmo, el fundamentalismo, el mal, la Biblia, las escrituras védicas o la mística. «Todo lo que podemos decir sobre Dios no es más que un balbuceo impotente que en el mejor de los casos sale a su encuentro, pero que no puede alcanzarlo. ¿De qué Dios estamos hablando, pues?», se pregunta Pinchas Lapide. Raimon Panikkar advierte: preguntarse si las distintas religiones hablan del mismo Dios puede dar a entender que Dios es una cosa en sí de la cual se puede hablar en tercera persona. Recogiendo el pensamiento de Martin Buber, el filósofo catalán defiende hablar de Dios en segunda persona: Dios es un tú, nunca un yo o un él. En el prólogo de la obra, Lapide reflexiona sobre la prohibición bíblica de las imágenes de Dios y sobre la necesidad de que las religiones dialoguen entre ellas desde el convencimiento de que este mundo no es ni sano ni insano, sino sanable. En el epílogo, Panikkar repasa la evolución de su imagen de Dios a través de un estimulante relato autobiográfico.

Fragmenta

¿Hablamos del mismo dios?

Este volumen de las Obras completas recoge las prestigiosas Gifford Lectures. El texto resultante fue revisado y reelaborado hasta su publicación poco antes de la muerte de Panikkar. Es, por lo tanto, una obra que refleja la trayectoria vital y filosófic

Filosofía y teología: El ritmo del ser. Las gifford lectures

Raimon Panikkar (Barcelona, 1918 - Tavertet, 2010) es el pensador catalán contemporáneo más reconocido internacionalmente por sus reflexiones en torno al diálogo interreligioso e intercultural. Doctor en filosofía, en ciencias y en teología, ha sido profesor en diversas universidades de Europa, la India y los Estados Unidos. En 1946 fue ordenado sacerdote católico. Pisó la India por primera vez en 1954: «Me fui cristiano, me descubrí hindú y vuelvo budista, sin haber dejado de ser cristiano.» Entre 1964 y 1971 repartió su tiempo entre Varanasi, Roma y la Universidad de Harvard. En 1987 se fue a vivir a Tavertet, desde donde impulsó la Fundación Vivarium Raimon Panikkar. Su obra completa —Opera Omnia— se publica en catalán en Fragmenta.

Otro

Iniciación a los veda

Análisis de las experiencias filosóficas centrales de la civilización de la India clásica. ¿Cómo han «experienciado» el sentido de la vida, de la existencia, o de la realidad, los siglos creadores de aquella cultura? ¿Qué experiencias originarias han dado lugar a la cultura sánscrita? En la respuesta a estas preguntas encontramos la invitación de Panikkar a emprender la más urgente tarea de nuestra época: un cambio radical de civilización o, más aún, antropológico.

Experiencia filosófica de la india

¿Es el buddhismo una religión atea? ¿Puede decirse que el ateísmo moderno sea una nueva religión? ¿Es el monoteísmo esencial al cristianismo? ¿Podemos hoy día seguir sordos por más tiempo a las voces de otros pueblos y culturas? Pero para oír, sin malentender, hay que aguzar el oído. Quizá el silencio del Buddha pudiera mostrarse elocuente a los que están saturados de palabras, tanto científicas como religiosas. Este libro, fruto de decenios de estudio y de experiencia, intenta superar el muro que la cultura occidental establece entre los mal denominados creyentes y los llamados ateos. El autor presenta el buddhismo desde su interior partiendo también del mismo corazón del cristianismo. El silencio del Buddha no es una apología del buddhismo, como tampoco lo es del cristianismo ni del ateísmo, sino que intenta más bien, sin espíritu partidista, encontrar un hilo conductor capaz de orientarnos a través de estas tres grandes sabidurías multiseculares. El libro sirve tanto de introducción al buddhismo, reproduciendo en la segunda parte algunos de sus textos esenciales, como de reflexión sobre la situación espiritual del hombre contemporáneo.

El silencio del buddha. Una introducción al ateísmo religioso

Como el propio autor indica al comienzo de este libro, estas páginas son una reflexión sobre la condición humana en su dimensión más profunda y menos condicionada por las vicisitudes históricas, aquella que busca un deseo de plenitud y de vida, de felicidad y de infinito, de verdad y de belleza que va más allá de las contingencias religiosas y culturales. La plenitud del hombre constituye el intento de concentrar en pocas páginas el pathos de toda una vida. La primera parte de esta obra es una reflexión sobre la figura central de la conciencia cristiana y propone una profundización de la cristología clásica. La segunda es un intento de descifrar la experiencia mística de Jesús de Nazaret. La tercera se centra en describir en nueve sutras la epifanía crística a la luz de una experiencia que ha pasado a través de la criba de la metodología a la que se ha hecho referencia en la primera parte.

La plenitud del hombre

En la intuición cosmoteándrica la realidad no está formada ni por un bloque único indistinto, sea éste divino, espiritual o material, ni tampoco por tres bloques o un mundo de tres niveles, sino que estas tres dimensiones recurrentes aparecen en ella imbricadas inter-in-dependientemente y no existen la una sin la otra. Esta intuición, un ejemplo de experiencia no-dualista o advaita, constituye la clave de las páginas de este estudio, además de darle título. Como invitación a superar el racionalismo sin caer en el irracionalismo por una parte o en el sobrenaturalismo, por otra, la intuición cosmoteándrica resuelve una serie de antinomias de las que la mente contemporánea parece no poderse desembarazar y constituye la base para una nueva visión de la realidad. La segunda parte del libro se concentra en la nueva conciencia temporal en la que entra la humanidad en este próximo milenio. Desarrolla la experiencia no-dualista del tiempo, según la cual éste no es sino la otra cara de lo que se ha venido llamando eternidad. La eternidad no viene después del tiempo -ni tampoco existía antes-. La vida del hombre sobre la tierra constituye, así, un ritmo en el que cada momento es habitado por la otra cara «eterna». La conciencia histórica daría lugar a una autoconciencia transhistórica.

Culturas y religiones en diálogo: Diálogo intercultural e interreligioso (2017)

Culturas y religiones en diálogo. Pluralismo e interculturalidad (2017)

De la mística

La puerta estrecha del conocimiento (2009)

Obras completas. Tomo IX: Misterio y hermenéutica. (2018)

Mito, fe y hermenéutica (2007)

Mística y espiritualidad 2 (2015)

Mística y espiritualidad 1 (2015)

Visión trinitaria y cosmoteántrica: Dios-hombre-cosmos (2016)

Religión y religiones (2015)

Paz e interculturalidad. Una reflexión filosófica (2006)

Espiritualidad hindú (2005)

La trinidad (1998)

La experiencia filosófica de la india

La religión, el mundo y el cuerpo (2014)

¿Hablamos del mismo dios? (2018)

Filosofía y teología: El ritmo del ser. Las gifford lectures (2019)

Iniciación a los veda (2011)

Experiencia filosófica de la india (2000)

El silencio del buddha. Una introducción al ateísmo religioso

La plenitud del hombre

La intuición cosmoteándrica. Las tres dimensiones de la realidad

El espíritu de la política. Homo politicus (1999)

Iconos del misterio. La experiencia de dios