¿Qué es el Caos? Es el orden destruido durante la Creación del Mundo.   *  En la casa del ahorcado no se habla de la soga. ¿Y enla del verdugo?  *  De una reseña: "El poeta se caracterizaba por una noble escasez de pensamiento".  *  El cangrejo enrojece después de morir. ¡Qué ejemplar sutileza la de la víctima!   *   Yo mismo presencié un milagro. Fue cuando las cosas aún podían arreglárselas sin ellos.   Stanis&#322;aw Jerzy Lec nació en Lvov en 1909 y murió en Varsovia en 1966. La primera edición de sus aforismos apareció en 1957, tras la muerte de Stalin, y aunque muchos de ellos pueden leerse como un ataque frontal a los dogmas estali-nistas, lo cierto es que no sólo no caben en su época, sino que la contienen, junto con la historia entera de la condición humana. Por su sentido del humor, sombrío a la par que brillante, su inteligencia moral y su defensa -por la vía negativa- del humanismo, el autor de los Pensamientos despeinados pertenece a la estirpe de Chamfort, La Rochefoucauld, Lichtenberg, Nietszche y Karl Kraus.  Por ser capaz de enfrentarse a la experiencia de lo absurdo y a la desesperación del modo en que lo hizo, y por el carácter universal de su obra, es un clásico de la literatura polacadel siglo XX, junto a Mi&#322;osz, Herbert, Szymborska o Mrocek.

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Pre-Textos

Ensayo (Pre-textos)

Pensamientos despeinados

El antropólogo Roger Bartra realiza un aventurado viaje al interior del cráneo en busca de la conciencia, y su hallazgo resulta inquietante. Las huellas que ha dejado la conciencia en las redes neuronales nos conducen a buscarla fuera del cuerpo. Bartra realiza una expedición que rastrea fascinantes aspectos del funcionamiento del cerebro: su evolución, su plasticidad y sus atrofias. Busca los indicios de un posible lenguaje cerebral y examina las relaciones entre las señales neuronales y los símbolos culturales. Reflexiona sobre el vínculo entre la memoria somática y las memorias artificiales. Se pregunta si existe un módulo traductor interno capaz de interpretar los símbolos del contorno cultural en términos de códigos neuronales. Roger Bartra nos expone una atrevida hipótesis, estimulante y retadora. Para ello recurre a los más recientes e impresionantes descubrimientos de las neurociencias. El misterio de la conciencia, tal como es explicado en este libro, radica en el hecho de que está formada por redes exocerebrales. El exocerebro es en realidad un sistema simbólico de sustitución, una prótesis cultural que suple las funciones que el cerebro humano es incapaz de realizar para sobrevivir en condiciones difíciles, de desadaptación y de sufrimiento. Los circuitos de las emociones angustiosas generadas por la dificultad de sobrevivir pasan por los espacios extrasomáticos de las prótesis culturales, pero los circuitos neuronales a los que se conectan se percatan de la exterioridad o extrañeza de estos canales simbólicos y lingüísticos. Desde esta perspectiva, la conciencia no radica en el percatarse de que hay un mundo exterior sino en que una porción del contorno funciona como si fuese una extensión de los circuitos neuronales. El secreto se halla en que el circuito neuronal es sensible al hecho de que es incompleto y de que necesita de un suplemento externo. Esta nueva edición de Antropología del cerebro es una versión revisada y ampliada por el autor. El autor agrega, en esta nueva edición, una segunda parte sobre el libre albedrío, el determinismo, el juego y la moral.

Antropología del cerebro

En el legado intelectual de Hans Blumenberg apareció una carpeta con la signatura «GT», que con tenía alguno de los breves escritos aquí recogidos acerca de la historia espiritual de la técnica. En pocas páginas Blumenberg expone con sus habituales, agudas y sabias meditaciones por qué una historia del espíritu como la que él plantea -más allá de la historia de la técnica al uso- no puede ser ignorada. Aún está por descubrirse la importancia que Hans Blumenberg tiene, en el panorama actual, como pensador destacado en el desarrollo de la historiografía de las ciencias naturales y de la técnica. Los textos que conforman este volumen fueron reunidos por primera vez (2009), en forma de libro, junto a una larga ponencia y su correspondiente debate, en la edición alemana de la que han sido traducidos.  «La técnica es un elemento constitutivo de la Edad Moderna.» «¿Puede el ser humano contar con que en la estructura del mundo se le ha tenido, de alguna manera, en consideración?» «No es el mundo el que adjudica al hombre su rango, sino que es el hombre quien proyecta sobre el mundo su propia autocualificación.»

Historia del espíritu de la técnica

El presente ensayo es una exposición crítica de los conceptos bergsonianos a través de un relato en el que los problemas y los autores se van encadenando como personajes de una trama en la que vemos eclosionar el pensamiento de Bergson, Epicuro, Plotino, Spinoza o Aristóteles como algo vivo. Los últimos resultados de la investigación sobre Bergson se ponen a disposición del lector para preparar el asalto a uno de los libros más ambiciosos y peor comprendidos del siglo XX, Materia y memoria, donde su autor se enfrenta al desafío de pensar el nacimiento de la conciencia a partir de un plano trascendental sin sujeto, inaugurando así una senda (la de la superación de la modernidad) que conduce directamente al momento filosófico actual. El pensador que fascinó a toda una época (el tempestuoso primer tercio del siglo pasado) se revela entonces como un genuino heredero de la tradición filosófica, pero también como el precursor oscuro de algunas de las querellas en las que el siglo XXI parece destinado a dejarse enredar, como la de la superación de la subjetividad o de la condición humana, la de la búsqueda de un fundamento perdido (llámeselo «naturaleza», «comunidad» o «Dios») o la del abrazo acrítico de una religión de la «creatividad». Ninguna de estas dificultades es escamoteada en el texto, que se sirve de Bergson al modo de una sonda de profundidad para escrutar el origen y el alcance de dichos problemas y, en consecuencia, obedece al mandato epicúreo de intentar atenuar la fascinación y el embrujo que ejercen sobre nosotros las supersticiones contemporáneas.   Antonio Dopazo Gallego (Alicante, 1981) completó sus estudios de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid, donde obtuvo los premios extraordinarios de licenciatura y doctorado. Es traductor de Bergson y autor de libros introductorios al pensamiento del propio Bergson, Plotino y Descartes (Batiscafo, colección «Descubrir la filosofía»). Ha publicado distintos trabajos sobre el problema del tiempo en la filosofía antigua y helenística. Actualmente es profesor de instituto en Alicante.

Bergson y el problema de la creación

Julián Marrades Millet acaba de jubilarse como catedrático de Filosofía de la Universitat de València, en cuyo departamento de Metafísica y Teoría del Conocimiento ha desarrollado su trayectoria docente e investigadora. El presente volumen reúne un conjunto de ensayos escritos y ?en su mayoría? publicados durante casi treinta años, que reflejan la diversidad de sus inquietudes filosóficas y el estilo sobrio con que ha intentado darles forma. La variedad de temas y autores abordados podría hacer temer que el libro carezca de una perspectiva unitaria. Pero cabe tranquilizar al lector a este respecto. Los problemas aquí tratados tienen una raíz común que es, en última instancia, el giro en la comprensión de la realidad y del hombre que supuso la irrupción de la modernidad, algunos de cuyos frutos envenenados fueron a cosecharse en el pasado siglo ?y siguen cosechándose hoy? en la forma de totalitarismo, de mercantilización del arte y del trabajo y, en definitiva, de la uniformización y empobrecimiento profundo de la existencia humana que se esconde por detrás de la ingente diversidad de productos de consumo que se exhiben en el escaparate de nuestra opulenta sociedad global.  Lo que se somete a crítica es el imperio de una concepción algorítmica, burocrática e instrumental de la racionalidad. Pero conviene también advertir que la crítica de Julián Marrades a la razón moderna no tiene el carácter de una enmienda a la totalidad. En este libro no se apuesta por ninguna forma de irracionalismo, ni se defiende que solo un Dios puede salvarnos. Si se apuesta por algo es más bien por una razón de cuya fragilidad se es bien consciente; pero también, por ello mismo, de su potencialidad, pues es de la experiencia dolorosa de su propio fracaso y de su limitación de donde puede esperarse justamente su ampliación.

La vida robada

La proliferación internacional de publicaciones de y sobre Hans Blumenberg en los últimos años ha conferido al autor hanseático un aura en el pensamiento actual que hace más sorprendente el silencio al que hasta ahora se ha visto sometida su obra en España, una obra que, paradójicamente, ha sido vertida al castellano con prodigalidad y puntualidad. A pesar de no ser un pensador a remolque de las cuestiones de moda ni al albur de las polémicas de su época, Blumenberg no dejó de enzarzarse en algunas querellas con enormes resonancias en la Alemania de la posguerra, como en la de la demonización del progreso y la ideologización de la ciencia y la técnica o en la archiconocida de la «secularización». La intención de este volumen es alentar la recepción blumenberguiana en el ámbito idiomático español, que cuenta con un número creciente de investigadores y lectores, a veces aislados, y servir de correa de transmisión entre ellos. Pero por recepción no entendemos un mero receptáculo pasivo, sino su metabolización con miras a incorporar críticamente un pensamiento tan pletórico a nuestro acervo y rentabilizar sus estímulos para la reflexión. En el presente proyecto hemos podido contar con la colaboración de especialistas de prestigio del Centro de Investigación de Ciencias de la Cultura de la ciudad natal de Blumenberg, Lu&#776;beck, y del Centro de Investigación Literaria y Cultural de Berlín, instituciones con una larga trayectoria de investigación sobre el autor que nos ocupa. En este libro se recogen las principales inquietudes intelectuales de Hans Blumenberg, reflejadas en el título. En el mismo se mezclan una cuestión inicialmente metodológica -la metaforología, como un desafío planteado a la historia conceptual de la que después se independizará bajo la forma de una teoría de la inconceptualidad- y otra temática, la modernidad, noción fetiche de los historiadores conceptuales de distinto pelaje. Ambas muy pronto borran sus confines en la obra de este polígrafo, acaso merced a la intercesión de la antropología, tercero de los puntos cardinales del volumen y una de las recientes aportaciones surgidas de su inmenso legado póstumo con una insólita pujanza en la filosofía de nuestro tiempo.   Faustino Oncina Coves, en la actualidad catedrático de Filosofía de la Universitat de València e investigador en comisión de servicios desde 2007 a 2009 en el Instituto de Filosofía del CSIC de Madrid, ha realizado diversas estancias de investigación en el Instituto Max-Planck de Historia del Derecho Europeo de Fráncfort del Meno, en la Universidad de Maguncia, en la Universidad Técnica de Berlín y en el Centro de Investigación Literaria y Cultural de Berlín. En estos momentos su interés gira en torno a las relaciones entre historia conceptual y modernidad. Entre sus últimas publicaciones y coediciones cabe destacar: Filosofía para la Universidad, Filosofía contra la Universidad (De Kant a Nietzsche) (Dykinson, 2008), Historia conceptual, Ilustración y modernidad (Anthropos, 2009), Teorías y prácticas de la historia conceptual (Plaza y Valdés, 2009), Palabras, conceptos, ideas. Estudios sobre historia conceptual (Herder, 2010), Schopenhauer en la historia de las ideas (Plaza y Valdés, 2011), Estética de la memoria (PUV, 2011), Fichte (Gredos, 2013), Tradición e innovación en la historia intelectual. Métodos historiográficos (Biblioteca Nueva, 2013), Giros narrativos e historias del saber (Plaza y Valdés, 2013), Fichte und die Kunst (Rodopi, 2014) y Conceptos nómadas: Auto-determinación (PUV, 2014).   Pedro García-Durán (Valencia, 1978) es licenciado en Filosofía y Ciencias de la Educación por la Universitat de València. Ha recibido becas del DAAD en Friburgo y del Deutsches Literaturarchiv de Marbach. Es miembro del grupo de investigación "Historia conceptual y crítica de la modernidad" de la Universitat de València. Desde 2013 es jefe de redacción de La Torre del Virrey-Revista de Libros. A su vez, ha colaborado con diversas publicaciones. Está a punto de concluir su tesis doctoral sobre la fenomenología de Hans Blumenberg bajo la dirección del profesor Faustino Oncina y participa en varios proyectos editoriales en torno a dicho autor.

Hans blumenberg: Historia in/conceptual, antropología y modernidad

El texto de Marx que aquí presentamos, la Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, atesora, en sus breves páginas, los suficientes méritos para ser considerado una de las obras más interesantes de su autor. Hasta donde se nos alcanza, este texto no había sido publicado nunca de forma exenta en castellano.	Es sorprendente que esta obra resultara hasta la fecha de tan difícil alcance, por cuanto quizá sea ésta de la que más frases se citan. Ése es, precisamente, uno de sus méritos, lo reconocibles que son para el lector en general, no para el especialista, algunas de sus frases; desde su famosísima definición de la religión como "opio del pueblo", hasta su referencia a la praxis a través de ese conocido quiasmo que vincula el arma de la crítica y la crítica de las armas, pasando por su comprensión del radicalismo como aquello que acude a la raíz de los problemas, o la imagen que hace de la filosofía la cabeza de la revolución y del proletariado su corazón. Otro mérito que puede atribuírsele es la magistral condensación que realiza Marx de algunos de los temas y problemas de más actualidad a finales de la década de los treinta y principios de los cuarenta del siglo XIX en el pensamiento alemán: la crítica de la religión o la aparición del proletariado como figura política, entre otros.

Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de hegel

El filósofo alemán Odo Marquard proponía la siguiente paráfrasis de una célebre cita kantiana: «La filosofía sin experiencia es vacía, la experiencia sin filosofía es ciega».  ¿Tal vez para escribir sobre la experiencia con drogas se requiera de un estilo distinto al de los sistemas filosóficos dominantes? ¿Y para ello la literatura sea un manantial de experiencias? Estas confesiones no tienen el propósito de animar al consumo de drogas, pero tampoco a desalentar a quien se le antoje probarlas. Siguen la máxima de Elias Canetti: entablar el diálogo con el interlocutor más cruel que no es sino uno mismo. Debemos prepararnos para la posibilidad extrema de que la filosofía sucumba como materia de enseñanza e imaginar de qué manera el amor al saber siga subsistiendo en la sociedad venidera.  Enrique Ocaña Fernández (Valencia, 1965), es doctor en filosofía por la Universidad de Valencia y ha desarrollado labores de investigación en Alemania e Italia. Ha publicado los siguientes libros: El Dionisos moderno y la farmacia utópica (1993), Más allá del nihilismo (1993), Duelo e historia (1996) y Sobre el dolor (1997). Ha alternado la escritura con la labor de crítico literario y traductor del alemán, en concreto obras de Ernst Jünger, Gottfried Benn, Jean Améry y Odo Marquard.

Confesiones de un filósofo desaparecido en combate

Este libro trata sobre la mentira y sobre algunos de sus parientes: el fraude, la falsificación, el disimulo, el error, la ficción, la ironía, el secreto, la conspiración. No se pretende hacer una moralina ni tampoco lo contrario, una especie de apología de la mentira. Se trata de ponderar ciertas mentiras, porque en esta era de la llamada posverdad no sabemos muy bien qué lugar le cabe a la mentira, si la mentira ya no es lo que era. Se abordan desde ejemplos de la política de la posverdad (las fake news y los ?hechos alternativos? de la administración Trump) al Ecce Homo de Zaragoza o las novelas de no-ficción del Nuevo Periodismo, desde la obra literaria y ensayística de Umberto Eco, que tienen la mentira como eje vertebrador, hasta la obra, no menos mentirosa, pero fotográfica, de Joan Fontcuberta. Desde los falsos documentales a las películas y series de TV ?basadas en hechos reales?. Desde los reality-shows y el postureo en las redes sociales a los secretos desvelados bombásticamente por WikiLeaks. La mentira es una labor de la inteligencia, una sutileza del espíritu, demuestra cualidades persuasivas, narrativas, incluso gestuales, de performance, muy eminentes. La posverdad es un exabrupto que parece salir de las entrañas, que hace gala de una sinceridad políticamente incorrecta, cuando es una muestra de zafiedad, de mala educación, además de ser mendaz. La posverdad es la banalidad de la mentira, por parafrasear a Hannah Arendt. Hay, pues, mentiras y mentiras. Como el artificiero que desarma un explosivo, como el responsable médico de una misión interestelar en plena autopsia del cadáver de un alienígena, podemos sentirnos decepcionados y hasta avergonzados por la simpleza del mecanismo o interesados y hasta admirados por su refinamiento.   Raúl Rodríguez Ferrándiz es doctor en Filología Española y Premio Extraordinario de Doctorado (1998). Profesor Titular de Semiótica de la Comunicación de Masas en la Universidad de Alicante. Fue becario posdoctoral en la Universidad de Bolonia (2000) y realizó estancias docentes en la Universidad de Florencia (2003), en la Universidad de Buenos Aires (2011) y en la Universidad ORT de Montevideo (2015). Ha coordinado el Máster en Comunicación e Industrias Creativas de la Universidad de Alicante, en el que imparte un curso sobre Narraciones Transmedia. Ha sido subdirector del Departamento de Humanidades y Ciencias del Instituto Alicantino de Cultura Juan Gil-Albert (2011-2015) y es Director de la Sección de ?Estudios sobre el discurso? de la Asociación Española de Investigación de la Comunicación (AE-IC). Ha escrito La musa venal: producción y consumo de la cultura industrial (VIII Premio Internacional de Ensayo Miguel Espinosa 2009, Tres Fronteras, 2010); Frankenstein y el cirujano plástico. Una guía multimedia de semiótica de la publicidad (junto a Kiko Mora, 2002, VI Premio Nacional de Edición Universitaria 2003 en la categoría de ?mejor edición electrónica?) y Apocalypse Show. Intelectuales, televisión y fin de milenio (Biblioteca Nueva, 2001). Ha coordinado el volumen La polémica sobre la cultura de masas en el periodo de entreguerras: una antología crítica (Universidad de Valencia, 2012) y dos monográficos dedicados a las narraciones transmedia en las revistas Cuadernos de Información y Comunicación (2014, junto a Cristina Peñamarín) y Revista Mediterránea de Comunicación (2017, junto a Vanesa Saiz).

Máscaras de la mentira

Sobre la idea de una comunidad de solitarios

SI Cioran tenía razón cuando decía ?Un livre est un suicide différé?, el Tractatus lógico-suicidalis de Hermann Burger fue una de las última demoras escritas antes del suicidio de uno de los escritores más individualistas, radicales, pero consecuentes del siglo XX.  El Tractatus lógico-suicidalis es un caleidoscopio artístico y simultáneamente un ensayo sobre el suicidio y el arte; la confesión íntima de un escritor y a la vez, juego del escondite literario. Dialogo con Jean Améry, Franz Kafka, E. M. Cioran, Sarte, Camus y muchos otros artistas, pensadores y filósofos; un cuadro clínico, farsa sabia y sabiduría farsante. El informe de un prestidigitador desilusionado con una crítica implacable al optimismo ciego y a un mundo donde el fracaso, la enfermedad y la muerte son negadas y silenciadas.   Hermann Burger (Menziken, 1942-Brunegg, 1989), germanista, periodista y escritor suizo. Se doctoró en la Universidad de Zúrich con una tesis sobre Paul Celan, y tuvo esporádicos contratos en las universidades de Berna, Friburgo y Zúrich. Fue miembro de la Deutsche Akademie fu?r Sprache und Dichtung y merecedor de los premios: Conrad Ferdinand Meyer Preis (1977), Friedrich-Hölderlin-Preis (1983), Aargauer Literaturpreis (1984), Ingeborg-Bachmann-Preis (1985). Desde los años 60, su vida estuvo marcada por trastornos psíquicos. Las depresiones endógenas y los episodios de hipomanía le llevaron a someterse a diversas terapias en hospitales psiquiátricos. Con una sobredosis de barbitúricos acabó con su vida en el castillo de Brunegg. De la extensa producción literaria de Burger, fundamentalmente en prosa, es el Tractatus lógico-suicidalis (1988) la primera de sus obras que se traduce al español.

Tractatus logicus-suicidalis

Y así nos entendimos, escribió con mano temblorosa la pensadora María Zambrano, escasos meses antes de morir, a su entrañable amigo el pintor Ramón Gaya. Los documentos que se publican en este libro, muchos de ellos inéditos, son, sin duda, fieles testimonios de esta amistad. Pero, más allá de ello, también constituyen una parte de ese preciado tesoro histórico y cultural que se guarda en la memoria de los exiliados españoles, y encierran reveladores textos que orientan la comprensión de la trayectoria vital y de la obra que llevaron a cabo Gaya y Zambrano. La correspondencia intercambiada entre los exiliados que se vieron obligados a abandonar España tras la guerra civil constituyó un necesario recurso para mantener vivas sus relaciones personales, pero, además, sirvió de privilegiado cauce a través del cual poder compartir sus ideas, proyectos, dolores y anhelos. Resulta bien significativo del valor que le concedían, el gran esfuerzo que muchos de ellos, superando dificultades y traslados, tuvieron que hacer por conservar a lo largo de años las cartas, postales, tarjetas... No sólo encerraban recuerdos, sino el sentido de lo que eran y del destino de lo que hacían. Resulta, por tanto, plenamente justificado el que este legado no se pierda en el olvido, y que se haya venido acometiendo, desde diversos ámbitos, la ineludible tarea de publicar los restos de la memoria epistolar cruzada entre aquellos poetas, pintores, novelistas e intelectuales, desde fuera primero, y desde dentro, después, del país que un día se vieron obligados a abandonar.

Tapa dura

Y así nos entendimos

La Lógica de Hegel es una doctrina de las categorías, es decir, de las determinaciones sumamente generales del pensamiento: como, por ejemplo, cualidad, cosa, causa o finalidad. Contiene una prolija revisión de los libros metafísicos de Aristóteles y, a la vez, de la "Lógica trascendental" de la Crítica de la razón pura. Pero a diferencia de la Lógica de Kant, la de Hegel no es una doctrina acerca de las condiciones de posibilidad del conocimiento empírico, ni sobre la síntesis que de lo diverso en la intuición obra supuestamente el entendimiento humano, ni concretamente -al menos no en particular- sobre el juzgar. La pregunta que la suscita es más bien: ¿son las categorías del pensamiento más generales -por ejemplo, cualidad, cantidad, relación, sustancialidad, pero también límite, ser esencial, apariencia, causalidad, objetividad, vitalidad o carácter ideal- verdaderas? Esto es, ¿puede pensarse con ellas lo verdadero? Y, por cierto, ¿qué es ser verdadero? ¿Qué es la verdad? Este volumen reúne ensayos de George di Giovanni, Paolo Giuspoli, Félix Duque, Jacinto Rivera de Rosales, Román G. Cuartango, Mário Jorge de Carvalho, Edgar Maraguat y Vittorio Hösle sobre aspectos diversos de la Lógica hegeliana.   Edgar Maraguat (Barcelona, 1973) es profesor contratado doctor del Departamento de Filosofía de la Universitat de València. Ha editado con anterioridad: G. W. F. Hegel, Sobre el proyecto de reforma inglés (2005) y F. W. J. Schelling, Cartas filosóficas sobre dogmatismo y criticismo (2009).

Pre-textos

Filosofías

La lógica de hegel

Este ensayo aborda la figura de María Zambrano a partir de su relación con los poetas de su tiempo, fundamentalmente de la generación del 27. Siguiendo una trayectoria biográfica que parte desde los años de formación hasta la elaboración de sus obras de madurez como Pensamiento y poesía en la vida española o Filosofía y poesía, ambas de 1939, se analizan los referentes poéticos que formaron esos contextos y que influyen en la génesis de la llamada "razón poética". Se presentan así las relaciones de amistad y puntos de encuentro entre María Zambrano y poetas como José Bergamín, Luis Cernuda o Miguel Hernández, entre otros. Escenarios fundamentales como el ambiente poético de Segovia en sus años de juventud con figuras tutelares como su padre, Blas Zambrano o Antonio Machado, o durante la guerra civil, la participación de la pensadora en una revista excepcional como Hora de España. De todo el horizonte poético que conoció María Zambrano entre los últimos años veinte, la guerra civil y el comienzo del exilio, la figura de Emilio Prados merece una atención especial. Es Emilio Prados el poeta cuya obra presenta una mayor afinidad con el pensamiento de María Zambrano, y a la reconstrucción de ese diálogo y sintonía se dedica la mayor parte del estudio. A través del análisis de los poemas que María Zambrano marcó en los libros de Emilio Prados, de los textos que escribió sobre el poeta y de las circunstancias biográficas de ambos se presenta una realización efectiva del diálogo entre la filosofía y la poesía como el que siempre reclamó la autora en sus propias obras. El recorrido por estas figuras ofrece la suficiente documentación como para ubicar el pensamiento de María Zambrano en un contexto poético específico al que se puede atender como una de las fuentes de explicación de la originalidad de su filosofía poética.

Poesía y filosofía: María zambrano, la generación del 27 y emilio prados

¿Cómo desarrollar una política de la diferencia desde una óptica materialista y con vocación antagonista? Ésa es, sin duda, la gran pregunta a la que pretende dar respuesta este libro. Una cuestión que no puede ser abordada de manera directa, sino que exige un desvío por la ontología, la antropología, la epistemología, así como una crítica de la línea dominante del pensamiento occidental. Porque quizá uno de los grandes impedimentos para llevar a cabo esa política sea el sometimiento del pensar a todo un arsenal conceptual idealista que dificulta, cuando no impide directamente, una aproximación materialista a la realidad. El idealismo, desde sus orígenes platónicos, ha volcado todos sus esfuerzos en borrar las huellas de la diferencia que atraviesa lo real, así como en sofocar toda lectura que haga de la inmanencia su vocación. Sin embargo, hay una tradición materialista que, subterránea en sus orígenes, adquiere potencia con los textos de Spinoza, Marx y Nietzsche, para promover, a lo largo de los siglos XX y XXI, una importante línea de reflexión sobre la política de la diferencia, de la mano de autores como Deleuze, Negri o el Comité Invisible. Esta línea de pensamiento permite cuestionar algunas de las estrategias del pensamiento crítico del siglo XX, todavía atravesado por esencialismos que impiden hacer de la diferencia el lugar de origen de una política materialista que, como dice Deleuze, «puede cambiarlo todo».  JUAN MANUEL ARAGÜÉS (Zaragoza 1965) es profesor de Filosofía en la Universidad de Zaragoza. Su campo de trabajo fundamental es la filosofía contemporánea, con una orientación especialmente política. Ha publicado monografías sobre Jean Paul Sartre (El viaje del Argos. Derivas en los escritos póstumos de J.P. Sartre, Mira Editores, Zaragoza, 1995; Sartre en la encrucijada. Los póstumos de los años 40, Biblioteca Nueva, Madrid, 2004), Deleuze (Deleuze, Ediciones del Orto, Madrid, 1998) y Marx (Marx RBA, Barcelona, 2015; El dispositivo Karl Marx, Prensas de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, 2018), así como obras dedicadas al análisis de la sociedad contemporánea (Lineas de fuga. Filosofía contra la sociedad idiota, Fundación de Investigaciones Marxistas, Madrid, 2002; De la vanguardia al cyborg. Aproximaciones al paradigma posmoderno, Eclipsados, Zaragoza, 2014). También ha coordinado libros colectivos sobre Sartre (Volver a Sartre, Mira, Zaragoza, 1994), Lukács (Presencia de Lukács, Mira, Zaragoza, 1996), Deleuze (G. Deleuze. Un pensamiento nómada Mira, Zaragoza, 1997) o panorámicos sobre el pensamiento actual (Aragüés, J.M-López de Lizaga, J.L. Perspectivas. Una aproximación al pensamiento ético y político contemporáneo, Prensas de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, 2012; Aragüés, J.M.-Ezquerra, J. De Heidegger al posestructuralismo, Prensas de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, 2014). Asimismo, publicó un librito destinado a padres y madres con vocación atea, titulado El laberinto de los dioses. Historias y mitos para niños ateos, Mira, Zaragoza, 2008. Ha publicado en revistas especializadas de Francia, Bélgica, Rusia, Portugal, Colombia y Estados Unidos y sus artículos han sido traducidos al francés, ruso y checo. Como traductor, ha vertido al castellano a autores como Sartre y Lordon. Colabora asimismo con diversos medios de comunicación.

Deseo de multitud: Diferencia, antagonismo y política materialista

En La obsolescencia del odio, el escritor, poeta y filósofo alemán Günther Anders (1902-1992) acomete una de las reflexiones más agudas e inteligentes sobre el cambio de paradigma histórico en las masacres contemporáneas: ahora se extermina apretando botones, sin odio, ni verdadero ni presunto, en la abstracción más completa. Los hechos monstruosos que se cometen en estos días en nombre de lo que sea y que aprovechan un sofisticado desarrollo técnico (la técnica atómica, digamos) son hechos sin hombres: ni nosotros combatimos a seres humanos ni somos combatidos por seres humanos, explica Anders. El odio no puede estar detrás de una masacre, ni siquiera detrás del fantasma de una masacre ?de su sola posibilidad?, dado que la contienda, el asesinato, la eliminación ocurren como un momento particular de un proceso con objetivos más amplios. Su motor, sin duda, no será tampoco la maldad, dado que la maldad es en sí misma un propósito. Esos actos inhumanos, calculados, previstos son, en el mejor de los casos, sólo un «trabajo» que obtendrá su moneda a cambio y en cuya realización el hombre interviene hundido en la más pura enajenación. Según Anders, una explicación que quiera hacer referencia al odio es superflua, porque en este contexto el odio se ha vuelto obsoleto.   GÜNTHER ANDERS (pseudónimo de Günther Sigmund Stern) nace el 12 de julio de 1902 en Breslau. Cursa estudios de Filosofía y se doctora en 1923 bajo la dirección de Husserl. A continuación realiza simultáneamente trabajos filosóficos, periodísticos y literarios en París y Berlín. En 1929 contrae matrimonio con Hannah Arendt, de la que se separará siete años después. Emigra en 1933 a París y en 1936 a Estados Unidos. Allí realizará trabajos como operario fabril y otros de carácter eventual, experiencia esta que influirá más tarde en su obra principal Die Antiquiertheit des Menschen (La obsolescencia del hombre). Pre-Textos publicó en 2007 Hombre sin mundo, obra de marcado tono filosófico, que reúne, no obstante, textos dedicados a escritores y artistas con los que, en su mayoría, el autor mantuvo una relación más o menos estrecha: Brecht, Broch, Döblin, Heart¡field, Grosz y Kafka. Como destacado activista del movimiento antinuclear internacional intenta ya, desde el año 1945, responder adecuadamente al peligro atómico. En 1950 regresa a Europa y se establece en Viena. Visita Hiroshima en 1958 y en 1959 mantiene una intensa correspondencia con el piloto que dejó caer las bombas atómicas sobre las ciudades japonesas, Claude Eatherly. Fue también un comprometido opositor a la guerra de Vietnam. Hasta el momento escasamente conocida en España, su vasta obra escrita se vio recompensada en vida del autor por numerosos e importantes premios literarios, científicos y periodísticos. Fallece el 17 de diciembre de 1992 en la capital austríaca.

La obsolescencia del odio

Desde pequeños nos trasmiten una forma de situarnos en el espacio: la naturaleza puede considerarse el lugar de aventuras épicas o el escenario del aburrimiento absoluto; puede ser un lugar para huir de la vida urbana, pero tambiénalgo peligroso que evitar.La naturaleza se ha ido convirtiendo en un objeto de adoración, pero el ecologismo no requiere del culto: la principal razón por la que se promueve el cuidado del medioambiente es egoísta.La humanidad maneja la naturaleza a su antojo: ha creado una planta electrónica a la que cuidar como un Tamagotchi, vende islas artificiales con la forma de los continentes y sus países y en Nueva York ya existe también el Lowline, el primer parque subterráneo del mundo.

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El jardín de los delirios

· ¿Hay una explicación científica detrás de las famosas plagas de Egipto? ¿Y de la edad de Matusalén? ¿Y de tantos otros sucesos que tomamos por milagrosos? · La Biblia es sometida a examen con todo el rigor de la ciencia, dejando aparte la fe, para separar la realidad del mito. · Con ilustraciones de William Blake que dan vida a la tensión entre las creencias y los hechos. ·Un ensayo ameno para los amantes de la antropología, la historia o la ciencia, sean creyentes o no.

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Noema

Ciencia y creencia

«La libertad de opinión, así como la de expresión, aparece ante la mirada de muchos de los europeos contemporáneos como un derecho que se tiene de modo ?casi natural?. Sin embargo, si nos acercamos a la Europa de hace tres siglos nada era menos evidente que el que se pudiera pensar al margen de las instituciones eclesiásticas o civiles, y menos aún que ese pensamiento surgido al margen de esas estructuras pudiera ser expresado y difundido libremente». Ateos clandestinos recoge diversos testimonios y pensamientos que se han conservado por escrito a pesar de la persecución y exterminio al que fueron sometidos sus autores. Un grupo de valientes pensadores europeos de la primera mitad del siglo XVIII pretendieron acabar, valiéndose únicamente de la fuerza de la razón, con el monopolio de siglos de oscurantismo religioso y político. Dejaron abierto así el camino de la Ilustración, cuyas ideas se popularizaron en la segunda mitad del Siglo de las Luces. Agustín Izquierdo relaciona los escritos de diferentes pensadores clandestinos, muchos de ellos héroes solitarios incomunicados entre sí, ofreciéndonos una lúcida visión global de aquel periodo y aquella lucha que, a pesar de recientes brotes de integrismo religioso, ha triunfado en buena medida, extendiendo cada vez más la libertad de pensamiento, y una de sus consecuencias prácticas más destacables: la ciencia y el desarrollo tecnológico.

Valdemar

Ateos clandestinos

¿Qué es la verdad? Hubo un momento en el que la verdad se escribía con mayúscula, referente de la religión, la Ilustración, el imperialismo, el positivismo, el periodismo ?.hasta de la publicidad. Ahora elegimos lo que queremos saber: acudimos a unas webs determinadas, unos grupos en Whatsapp y unas cuentas de Twitter donde la verdad se vota con emoticonos y me gusta/no me gusta. Hemos creado burbujas virtuales de realidad que se extienden desde un confín vagamente tribal y que acaban confinándonos en una trinchera personal. En contraste con la aspiración a una verdad objetiva y universal basada en algún tipo de evidencias, ahora nos conformamos con opiniones, sobre todo la propia. ¿Cómo hemos llegado hasta aquí? Roberto Blatt traza una evolución del concepto de verdad desde el siglo XVIII hasta la actualidad.

Historia reciente de la verdad

Las ciudades constituyen un ecosistema nuevo, diferente y acelerado. En ellas conviven multitud de especies, que deben buscar nuevas estrategias de supervivencia para adaptarse a un entorno siempre cambiante.Hay aves que utilizan el tráfico rodado para abrir nueces y lagartos con patas adaptadas al asfalto. Las cotorras invaden los parques de París, mientras que los escarabajos australianos se sienten atraídos sexualmente por las botellas de cerveza. Más cerca, tenemos peces acostumbrados a la contaminación de los ríos, mariposas que cambian de color según la polución del ambiente y flores que diversifican la forma de sus semillas.La evolución ya no es cosa de entornos apartados, ni se produce a lo largo de los siglos: se está produciendo aquí y ahora, en los entornos urbanos, prácticamente ante nuestros ojos.

Darwin viene a la ciudad

La inteligencia de Shaftesbury, su ingenio vivo y penetrante, cristalizó en su obra ensayística, dos de cuyos textos fundamentales son los que presentamos ahora. Alegatos a favor de la tolerancia, «Carta sobre el entusiasmo» y «Sensus communis» denuncian el dogmatismo religioso y la persecución de quienes profesan otros credos ùque constituyen el origen de tantas de las disputas que amenazan el entendimiento entre los seres humanosùy de&#64257;enden la probidad, la amistad, la con&#64257;anza en el sentido común y la inteligencia de los individuos con independencia de su origen. Un libro que apela al bien común como único antídoto de los conflictos en las naciones y que nutre la concepción moderna de dignidad humana.

El Acantilado

Acantilado

Cuadernos del Acantilado

Carta sobre el entusiasmo & sensus communis

Vivimos en medio de una crisis ecológica cada vez más aguda. Las tecnologías emergentes y las transformaciones culturales están desestabilizando nuestra noción de lo que significa ser humano. Es en este escenario donde Patricia McCormack propone el concepto de lo ahumano, una apuesta audaz que se aleja del pensamiento posthumano sin caer en el nihilismo ni en la desesperanza. Lo ahuman o abre un espacio para imaginar un mundo donde la extinción humana, la abolición vegana, el ocultismo ateo, los estudios sobre la muerte, el rechazo a la política identitaria, la ecología profunda y el apocalipsis no sean finales, sino umbrales hacia nuevas posibilidades. Con una mirada vitalista, y sorprendentemente optimista, este libro aborda cinco temas clave del presente: identidad, espiritualidad, arte, muerte y el apocalipsis. A través de una escritura que entrelaza activismo, práctica artística y ética afirmativa, El manifiesto ahumano ofrece herramientas para pensar y sentir de otra manera. Enfrenta fenómenos contemporáneos como los cultos a la muerte, las políticas de la identidad interseccionaly la zombificación

La Tia Eva Ediciones, S.l.

Materia Oscura

El manifiesto ahumano

¿Es posible que la realidad en su conjunto forme parte de sí misma? ¿Puede el mundo aparecer dentro de sí mismo sin socavar por ello la coherencia de nuestro pensamiento y de nuestras pretensiones de conocimiento sobre cuestiones de hecho más locales? Los autores de este libro discrepan sobre estos interrogantes y su desacuerdo desemboca en un debate sobre el todo y la nada.

Pensamientos despeinados (2014)

Antropología del cerebro (2014)

Historia del espíritu de la técnica (2013)

Bergson y el problema de la creación (2018)

La vida robada (2018)

Hans blumenberg: Historia in/conceptual, antropología y modernidad (2015)

Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de hegel (2014)

Confesiones de un filósofo desaparecido en combate (2018)

Máscaras de la mentira (2018)

Sobre la idea de una comunidad de solitarios (2018)

Tractatus logicus-suicidalis (2017)

Y así nos entendimos (2018)

La lógica de hegel (2017)

Poesía y filosofía: María zambrano, la generación del 27 y emilio prados (2011)

Deseo de multitud: Diferencia, antagonismo y política materialista (2019)

La obsolescencia del odio (2019)

El jardín de los delirios (2019)

Ciencia y creencia (2014)

Ateos clandestinos (2003)

Historia reciente de la verdad (2018)

Darwin viene a la ciudad (2019)

Carta sobre el entusiasmo & sensus communis (2017)

El manifiesto ahumano (2025)

Todo o nada (2024)