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En el transcurso de estos últimos sesenta o setenta años se ha producido un giro copernicano en el seno de nuestras culturas: el Dios «oficial» dado por supuesto se ha convertido en un Dios extraño, ajeno, distante y, para muchos, incluso inexistente, como si se tratase del deus otiosus de algunas tradiciones africanas.  ¿Significa eso que Dios ha dejado de tener presencia y eficacia en la vida privada y pública de las personas al margen de las cualificaciones que, a menudo, como gigantescas losas insoportables, se han cargado sobre Él, y que ya no suscita el interés de las sociedades del siglo XXI?  Lluís Duch se enfrenta en este libro al exilio de Dios de nuestras sociedades contemporáneas consciente del egocentrismo o la ingenuidad que supone el hecho de creer que Dios solo se hace presente, actúa y se muestra como salvador con el concurso de los explícitos legal y culturalmente sancionados de nuestra religión y de nuestros códigos.

El exilio de dios

La escuela vaciada no es un diario de la emergencia sanitaria que ha cerrado las puertas de colegios y universidades, sino una reflexión sobre cuál será el futuro de la enseñanza como actividad pedagógica y de la escuela como institución y espacio de aprendizaje. La pandemia ha marcado un punto de inflexión que entraña evidentes oportunidades de cambios y de innovación, pero también riesgos de gran calado tanto en el sector educativo como, en un sentido más amplio, en el ámbito social. ¿Son, por ejemplo, los recursos digitales una herramienta al servicio de alumnos y docentes, o son en cambio un agente encubierto que amenaza el concepto de igualdad sobre el que se tiene que regir la educación? ¿Qué espacio ocupan las humanidades en esta sociedad tecnocrática? ¿Y cuál es el papel profesional y humano que debe desempeñar el profesor? A todas estas preguntas tratan de dar una respuesta los cuatro ensayos recogidos en este volumen, que reflexionan, con diferentes enfoques, sobre el pasado reciente de la enseñanza, y plantean escenarios y líneas de trabajo para un futuro que se revela extremadamente incierto. Lejos de ser una lectura para especialistas, estos textos incumben al conjunto de la sociedad, cuyo porvenir depende en gran medida de la orientación y de las prioridades de su sistema educativo.

Altamarea

La escuela vaciada

La Lógica de Hegel es una doctrina de las categorías, es decir, de las determinaciones sumamente generales del pensamiento: como, por ejemplo, cualidad, cosa, causa o finalidad. Contiene una prolija revisión de los libros metafísicos de Aristóteles y, a la vez, de la "Lógica trascendental" de la Crítica de la razón pura. Pero a diferencia de la Lógica de Kant, la de Hegel no es una doctrina acerca de las condiciones de posibilidad del conocimiento empírico, ni sobre la síntesis que de lo diverso en la intuición obra supuestamente el entendimiento humano, ni concretamente -al menos no en particular- sobre el juzgar. La pregunta que la suscita es más bien: ¿son las categorías del pensamiento más generales -por ejemplo, cualidad, cantidad, relación, sustancialidad, pero también límite, ser esencial, apariencia, causalidad, objetividad, vitalidad o carácter ideal- verdaderas? Esto es, ¿puede pensarse con ellas lo verdadero? Y, por cierto, ¿qué es ser verdadero? ¿Qué es la verdad? Este volumen reúne ensayos de George di Giovanni, Paolo Giuspoli, Félix Duque, Jacinto Rivera de Rosales, Román G. Cuartango, Mário Jorge de Carvalho, Edgar Maraguat y Vittorio Hösle sobre aspectos diversos de la Lógica hegeliana.   Edgar Maraguat (Barcelona, 1973) es profesor contratado doctor del Departamento de Filosofía de la Universitat de València. Ha editado con anterioridad: G. W. F. Hegel, Sobre el proyecto de reforma inglés (2005) y F. W. J. Schelling, Cartas filosóficas sobre dogmatismo y criticismo (2009).

Filosofías

La lógica de hegel

Este libro trata sobre la mentira y sobre algunos de sus parientes: el fraude, la falsificación, el disimulo, el error, la ficción, la ironía, el secreto, la conspiración. No se pretende hacer una moralina ni tampoco lo contrario, una especie de apología de la mentira. Se trata de ponderar ciertas mentiras, porque en esta era de la llamada posverdad no sabemos muy bien qué lugar le cabe a la mentira, si la mentira ya no es lo que era. Se abordan desde ejemplos de la política de la posverdad (las fake news y los ?hechos alternativos? de la administración Trump) al Ecce Homo de Zaragoza o las novelas de no-ficción del Nuevo Periodismo, desde la obra literaria y ensayística de Umberto Eco, que tienen la mentira como eje vertebrador, hasta la obra, no menos mentirosa, pero fotográfica, de Joan Fontcuberta. Desde los falsos documentales a las películas y series de TV ?basadas en hechos reales?. Desde los reality-shows y el postureo en las redes sociales a los secretos desvelados bombásticamente por WikiLeaks. La mentira es una labor de la inteligencia, una sutileza del espíritu, demuestra cualidades persuasivas, narrativas, incluso gestuales, de performance, muy eminentes. La posverdad es un exabrupto que parece salir de las entrañas, que hace gala de una sinceridad políticamente incorrecta, cuando es una muestra de zafiedad, de mala educación, además de ser mendaz. La posverdad es la banalidad de la mentira, por parafrasear a Hannah Arendt. Hay, pues, mentiras y mentiras. Como el artificiero que desarma un explosivo, como el responsable médico de una misión interestelar en plena autopsia del cadáver de un alienígena, podemos sentirnos decepcionados y hasta avergonzados por la simpleza del mecanismo o interesados y hasta admirados por su refinamiento.   Raúl Rodríguez Ferrándiz es doctor en Filología Española y Premio Extraordinario de Doctorado (1998). Profesor Titular de Semiótica de la Comunicación de Masas en la Universidad de Alicante. Fue becario posdoctoral en la Universidad de Bolonia (2000) y realizó estancias docentes en la Universidad de Florencia (2003), en la Universidad de Buenos Aires (2011) y en la Universidad ORT de Montevideo (2015). Ha coordinado el Máster en Comunicación e Industrias Creativas de la Universidad de Alicante, en el que imparte un curso sobre Narraciones Transmedia. Ha sido subdirector del Departamento de Humanidades y Ciencias del Instituto Alicantino de Cultura Juan Gil-Albert (2011-2015) y es Director de la Sección de ?Estudios sobre el discurso? de la Asociación Española de Investigación de la Comunicación (AE-IC). Ha escrito La musa venal: producción y consumo de la cultura industrial (VIII Premio Internacional de Ensayo Miguel Espinosa 2009, Tres Fronteras, 2010); Frankenstein y el cirujano plástico. Una guía multimedia de semiótica de la publicidad (junto a Kiko Mora, 2002, VI Premio Nacional de Edición Universitaria 2003 en la categoría de ?mejor edición electrónica?) y Apocalypse Show. Intelectuales, televisión y fin de milenio (Biblioteca Nueva, 2001). Ha coordinado el volumen La polémica sobre la cultura de masas en el periodo de entreguerras: una antología crítica (Universidad de Valencia, 2012) y dos monográficos dedicados a las narraciones transmedia en las revistas Cuadernos de Información y Comunicación (2014, junto a Cristina Peñamarín) y Revista Mediterránea de Comunicación (2017, junto a Vanesa Saiz).

Máscaras de la mentira

La IIustración opuso a la aristocracia la idea de una nación unida y justa. Así surgieron los Estados nacionales, pero también nuevas divisiones. La formación de Hegel es el mejor sismógrafo de ese momento fundador.

La nación dividida

Los dos textos que componen este volumen no llegaron a publicarse en vida de su autora, pero en ellos la apasionada lucidez de Simone Weil se manifiesta en todo su esplendor. Si el primero, Apuntes sobre la supresión general de los partidos políticos, desnuda la perversa naturaleza de estos en una defensa radical de la libertad de pensamiento, el segundo, Reflexiones sobre la revuelta, escrito en plena Segunda Guerra Mundial, sorprende por su clarividencia ante los hechos que estaba a punto de vivir Europa no solo en aquel momento, sino también en las décadas posteriores. Precisos, elocuentes, retadores, ambos ejemplifican la excepcional capacidad de Weil para detectar y cuestionar la esencia de las cosas.

Contra los partidos políticos

Un regalo que nos ayudará a conocer nuestras emociones i a sentirnos vivos con ellas.  Las emociones son parte de la condición humana, es lo que somos, lo que a veces nos define y lo que a veces sufrimos. Hay emociones que hacen la vida más bella, más noble, digna de ser vivida, emociones que nos eleven a la casa de los dioses, pero hay otras que envenenan el alma, que ahogan el anhelo de vivir, el deseo de ser y de disfrutar y nos llevan a la boca del infierno. En este libro de regalo, con ilustraciones, Francesc Torralba registra cerca de 60 emociones. Más allá de un diccionario o una pequeña enciclopedia de las pasiones humanas el libro quiere ser un cuaderno de bitácola para orientar al lector en el mar cambiante de las emociones.

Lectio Editorial

Un mar de emociones

El texto de Marx que aquí presentamos, la Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, atesora, en sus breves páginas, los suficientes méritos para ser considerado una de las obras más interesantes de su autor. Hasta donde se nos alcanza, este texto no había sido publicado nunca de forma exenta en castellano.	Es sorprendente que esta obra resultara hasta la fecha de tan difícil alcance, por cuanto quizá sea ésta de la que más frases se citan. Ése es, precisamente, uno de sus méritos, lo reconocibles que son para el lector en general, no para el especialista, algunas de sus frases; desde su famosísima definición de la religión como "opio del pueblo", hasta su referencia a la praxis a través de ese conocido quiasmo que vincula el arma de la crítica y la crítica de las armas, pasando por su comprensión del radicalismo como aquello que acude a la raíz de los problemas, o la imagen que hace de la filosofía la cabeza de la revolución y del proletariado su corazón. Otro mérito que puede atribuírsele es la magistral condensación que realiza Marx de algunos de los temas y problemas de más actualidad a finales de la década de los treinta y principios de los cuarenta del siglo XIX en el pensamiento alemán: la crítica de la religión o la aparición del proletariado como figura política, entre otros.

Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de hegel

Julián Marrades Millet acaba de jubilarse como catedrático de Filosofía de la Universitat de València, en cuyo departamento de Metafísica y Teoría del Conocimiento ha desarrollado su trayectoria docente e investigadora. El presente volumen reúne un conjunto de ensayos escritos y ?en su mayoría? publicados durante casi treinta años, que reflejan la diversidad de sus inquietudes filosóficas y el estilo sobrio con que ha intentado darles forma. La variedad de temas y autores abordados podría hacer temer que el libro carezca de una perspectiva unitaria. Pero cabe tranquilizar al lector a este respecto. Los problemas aquí tratados tienen una raíz común que es, en última instancia, el giro en la comprensión de la realidad y del hombre que supuso la irrupción de la modernidad, algunos de cuyos frutos envenenados fueron a cosecharse en el pasado siglo ?y siguen cosechándose hoy? en la forma de totalitarismo, de mercantilización del arte y del trabajo y, en definitiva, de la uniformización y empobrecimiento profundo de la existencia humana que se esconde por detrás de la ingente diversidad de productos de consumo que se exhiben en el escaparate de nuestra opulenta sociedad global.  Lo que se somete a crítica es el imperio de una concepción algorítmica, burocrática e instrumental de la racionalidad. Pero conviene también advertir que la crítica de Julián Marrades a la razón moderna no tiene el carácter de una enmienda a la totalidad. En este libro no se apuesta por ninguna forma de irracionalismo, ni se defiende que solo un Dios puede salvarnos. Si se apuesta por algo es más bien por una razón de cuya fragilidad se es bien consciente; pero también, por ello mismo, de su potencialidad, pues es de la experiencia dolorosa de su propio fracaso y de su limitación de donde puede esperarse justamente su ampliación.

La vida robada

Francesc Torralba (Barcelona, 1967) es doctor en filosofía por la Univ ersidad de Barcelona (1992) y en teología por la Facultad de Teología de Cataluña (1997). Actualmente es miembro colaborador del Instituto B orja de Bioética, profesor titular de Filosofía de la Universidad Ramo n Llull, y director de la Cátedra Ethos de Ética Aplicada en la Univer sidad Ramon Llull. Entre los diversos premios que ha obtenido a lo lar go de su trayectoria destacan el Premio Joan Maragall (1992), el Premi o de Ensayo Serra i Moret sobre Civismo (2001) y el Premio Josep Vallv erdú de Ensayo (2002). Es autor de un gran número de ensayos de temáti cas diversas, especialmente en los ámbitos de la filosofía, la ética, la pedagogía y la religión. Presidente del Consejo asesor para la dive rsidad religiosa de la Generalidad de Cataluña. Forma parte del consej o asesor de la colección Ensayo de Fragmenta Editorial.	Vicenç Villato ro (Terrassa, 1957) es escritor y periodista, licenciado en ciencias d e la información. Fue director general de la Corporación Catalana de R adio y Televisión (2002-2004) y director general de Promoción Cultural de la Generalitat de Cataluña (1997-2000). Actualmente es director de l Instituto Ramon Llull. Ha publicado poesía, narrativa, memorialístic a y ensayo político. Ha colaborado como articulista en varios medios ( Avui, El Periódico, El País y El Tiempo, entre otros) y ha sido profes or de géneros de opinión en la Facultad de Ciencias de la Información de la UAB.«Yo me considero un agnóstico amigo de las religiones, adm irador de las religiones», dice Vicenç Villatoro. «Soy un cristiano es céptico; un cristiano que busca, que trata de comprender mejor lo que cree», dice Francesc Torralba.	A lo largo de cuarenta cartas ùveinte p or corresponsalù, Francesc Torralba y Vicenç Villatoro tratan temas co mo la pregunta por el sentido, Dios creado o Dios creador, lo sagrado y lo profano, la esfera religiosa y la esfera pública, la muerte y el consuelo, una ética sin Dios, la belleza, el misterio del mal, la tran smisión de valores y convicciones, la existencia de los cristianos, la plaza pública, la capacidad de celebrar y la espiritualidad sin fe.	E s un diálogo de ideas, pero también de experiencias vividas durante el medio año de redacción, entre el inicio del veraneo y las celebracion es familiares de Navidad. Las cartas cruzadas entre Torralba y Villato ro confrontan no solo un creyente y un no creyente, sino también un fi lósofo y un escritor, un teólogo y un periodista. Y ambos convierten a menudo el epistolario ùel «género del alma»ù en un dietario: en la ex posición abierta y desacomplejada de los senderos ùinteriores y exteri oresù de la propia vida.

Con o sin dios

La proliferación internacional de publicaciones de y sobre Hans Blumenberg en los últimos años ha conferido al autor hanseático un aura en el pensamiento actual que hace más sorprendente el silencio al que hasta ahora se ha visto sometida su obra en España, una obra que, paradójicamente, ha sido vertida al castellano con prodigalidad y puntualidad. A pesar de no ser un pensador a remolque de las cuestiones de moda ni al albur de las polémicas de su época, Blumenberg no dejó de enzarzarse en algunas querellas con enormes resonancias en la Alemania de la posguerra, como en la de la demonización del progreso y la ideologización de la ciencia y la técnica o en la archiconocida de la «secularización». La intención de este volumen es alentar la recepción blumenberguiana en el ámbito idiomático español, que cuenta con un número creciente de investigadores y lectores, a veces aislados, y servir de correa de transmisión entre ellos. Pero por recepción no entendemos un mero receptáculo pasivo, sino su metabolización con miras a incorporar críticamente un pensamiento tan pletórico a nuestro acervo y rentabilizar sus estímulos para la reflexión. En el presente proyecto hemos podido contar con la colaboración de especialistas de prestigio del Centro de Investigación de Ciencias de la Cultura de la ciudad natal de Blumenberg, Lu&#776;beck, y del Centro de Investigación Literaria y Cultural de Berlín, instituciones con una larga trayectoria de investigación sobre el autor que nos ocupa. En este libro se recogen las principales inquietudes intelectuales de Hans Blumenberg, reflejadas en el título. En el mismo se mezclan una cuestión inicialmente metodológica -la metaforología, como un desafío planteado a la historia conceptual de la que después se independizará bajo la forma de una teoría de la inconceptualidad- y otra temática, la modernidad, noción fetiche de los historiadores conceptuales de distinto pelaje. Ambas muy pronto borran sus confines en la obra de este polígrafo, acaso merced a la intercesión de la antropología, tercero de los puntos cardinales del volumen y una de las recientes aportaciones surgidas de su inmenso legado póstumo con una insólita pujanza en la filosofía de nuestro tiempo.   Faustino Oncina Coves, en la actualidad catedrático de Filosofía de la Universitat de València e investigador en comisión de servicios desde 2007 a 2009 en el Instituto de Filosofía del CSIC de Madrid, ha realizado diversas estancias de investigación en el Instituto Max-Planck de Historia del Derecho Europeo de Fráncfort del Meno, en la Universidad de Maguncia, en la Universidad Técnica de Berlín y en el Centro de Investigación Literaria y Cultural de Berlín. En estos momentos su interés gira en torno a las relaciones entre historia conceptual y modernidad. Entre sus últimas publicaciones y coediciones cabe destacar: Filosofía para la Universidad, Filosofía contra la Universidad (De Kant a Nietzsche) (Dykinson, 2008), Historia conceptual, Ilustración y modernidad (Anthropos, 2009), Teorías y prácticas de la historia conceptual (Plaza y Valdés, 2009), Palabras, conceptos, ideas. Estudios sobre historia conceptual (Herder, 2010), Schopenhauer en la historia de las ideas (Plaza y Valdés, 2011), Estética de la memoria (PUV, 2011), Fichte (Gredos, 2013), Tradición e innovación en la historia intelectual. Métodos historiográficos (Biblioteca Nueva, 2013), Giros narrativos e historias del saber (Plaza y Valdés, 2013), Fichte und die Kunst (Rodopi, 2014) y Conceptos nómadas: Auto-determinación (PUV, 2014).   Pedro García-Durán (Valencia, 1978) es licenciado en Filosofía y Ciencias de la Educación por la Universitat de València. Ha recibido becas del DAAD en Friburgo y del Deutsches Literaturarchiv de Marbach. Es miembro del grupo de investigación "Historia conceptual y crítica de la modernidad" de la Universitat de València. Desde 2013 es jefe de redacción de La Torre del Virrey-Revista de Libros. A su vez, ha colaborado con diversas publicaciones. Está a punto de concluir su tesis doctoral sobre la fenomenología de Hans Blumenberg bajo la dirección del profesor Faustino Oncina y participa en varios proyectos editoriales en torno a dicho autor.

Hans blumenberg: Historia in/conceptual, antropología y modernidad

En este ensayo, escrito en 1859, nos habla Mill de la libertad, pero no en un sentido ético, sino, tal y como él dice, «de la libertad social o civil», es decir, nos desgrana la naturaleza y los límites del poder que la sociedad puede ejercer sobre el individuo. Todo un clásico del pensamiento político, que causa estupor por su aguda percepción de aquello que amenaza constantemente la libertad individual.

De la libertad

Una provocadora visita guiada al pensamiento ateo y agnóstico a través de los siglos. Christopher Hitchens sigue defendiendo la magnificencia de un universo sin Dios con esta antología, la primera en su género, de las voces más influyentes, de la actualidad y del pasado, que han contribuido a su argumentación en el debate sobre Dios. Con Hitchens como guía erudito e ingenioso, recorremos textos fundamentales de la filosofía, la literatura y la investigación científica, de autores tan diversos como Lucrecio, Baruch Spinoza, Charles Darwin, Karl Marx, Mark Twain, George Eliot, Bertrand Russell, Albert Einstein, Daniel C. Dennett, Richard Dawkins y muchos otros. Y en todos los casos Hitchens, gran comentarista político y literario, explica el contexto y la obra como solo él sabe hacer. ¿Ateo? ¿Creyente? ¿Confundido? No importa cuál sea la postura del lector: Dios no existe es una lectura fascinante para todo el mundo. Reseña:«Si Hitchens no existiera, no seríamos capaces de inventarlo.»Ian McEwan

Dios no existe

El animal humano es un ser carencial e indeterminado, lo cual le obliga a plantearse un proyecto para dar un sentido a su existencia. El problema del sentido de la vida está vinculado a la pregunta kantiana «¿qué es el hombre?» y ha sido objeto constante de la reflexión desde la filosofía de la historia, la ética, la antropología y la filosofía de la religión. El presente estudio analiza las diversas dimensiones de esa pregunta y las distintas respuestas que se le han dado en las corrientes filosóficas y en las teologías de las religiones, centrándose en la problemática de la cultura occidental. El significado del hombre en el universo es un tema central para científicos y filósofos, a pesar de la crisis actual de la metafísica, y choca con postulados teológicos clásicos como la creación de la nada, objeto hoy de una amplia discusión. También cobra relevancia en la situación actual el problema de la finitud y contingencia del hombre, con diversos intentos de interpretación del nacimiento y la muerte (Heidegger, Ricoeur), así como diversas propuestas de definición de la identidad humana, desde el trasfondo del nihilismo (con especial incidencia de Nietzsche, Adorno y Habermas). Este es también el marco para abordar la cuestión del sufrimiento y el mal, tanto el generado por la acción humana como el que tiene causas naturales, que lleva a las filosofías del absurdo y se constituye en la roca fuerte del ateísmo. El autor aborda este amplio conjunto de problemas, planteando interrogantes y críticas a las respuestas filosóficas y teológicas. Muestra así la persistente actualidad de la pregunta por el sentido y la limitación y fragmentariedad de los distintos proyectos.

El sentido y el sinsentido de la vida. Preguntas a la filosofía y. A. La religión

Vivimos en medio de una crisis ecológica cada vez más aguda. Las tecnologías emergentes y las transformaciones culturales están desestabilizando nuestra noción de lo que significa ser humano. Es en este escenario donde Patricia McCormack propone el concepto de lo ahumano, una apuesta audaz que se aleja del pensamiento posthumano sin caer en el nihilismo ni en la desesperanza. Lo ahuman o abre un espacio para imaginar un mundo donde la extinción humana, la abolición vegana, el ocultismo ateo, los estudios sobre la muerte, el rechazo a la política identitaria, la ecología profunda y el apocalipsis no sean finales, sino umbrales hacia nuevas posibilidades. Con una mirada vitalista, y sorprendentemente optimista, este libro aborda cinco temas clave del presente: identidad, espiritualidad, arte, muerte y el apocalipsis. A través de una escritura que entrelaza activismo, práctica artística y ética afirmativa, El manifiesto ahumano ofrece herramientas para pensar y sentir de otra manera. Enfrenta fenómenos contemporáneos como los cultos a la muerte, las políticas de la identidad interseccionaly la zombificación

La Tia Eva Ediciones, S.l.

Materia Oscura

El manifiesto ahumano

Ensayo (Pre-textos)

Sobre la idea de una comunidad de solitarios

En La obsolescencia del odio, el escritor, poeta y filósofo alemán Günther Anders (1902-1992) acomete una de las reflexiones más agudas e inteligentes sobre el cambio de paradigma histórico en las masacres contemporáneas: ahora se extermina apretando botones, sin odio, ni verdadero ni presunto, en la abstracción más completa. Los hechos monstruosos que se cometen en estos días en nombre de lo que sea y que aprovechan un sofisticado desarrollo técnico (la técnica atómica, digamos) son hechos sin hombres: ni nosotros combatimos a seres humanos ni somos combatidos por seres humanos, explica Anders. El odio no puede estar detrás de una masacre, ni siquiera detrás del fantasma de una masacre ?de su sola posibilidad?, dado que la contienda, el asesinato, la eliminación ocurren como un momento particular de un proceso con objetivos más amplios. Su motor, sin duda, no será tampoco la maldad, dado que la maldad es en sí misma un propósito. Esos actos inhumanos, calculados, previstos son, en el mejor de los casos, sólo un «trabajo» que obtendrá su moneda a cambio y en cuya realización el hombre interviene hundido en la más pura enajenación. Según Anders, una explicación que quiera hacer referencia al odio es superflua, porque en este contexto el odio se ha vuelto obsoleto.   GÜNTHER ANDERS (pseudónimo de Günther Sigmund Stern) nace el 12 de julio de 1902 en Breslau. Cursa estudios de Filosofía y se doctora en 1923 bajo la dirección de Husserl. A continuación realiza simultáneamente trabajos filosóficos, periodísticos y literarios en París y Berlín. En 1929 contrae matrimonio con Hannah Arendt, de la que se separará siete años después. Emigra en 1933 a París y en 1936 a Estados Unidos. Allí realizará trabajos como operario fabril y otros de carácter eventual, experiencia esta que influirá más tarde en su obra principal Die Antiquiertheit des Menschen (La obsolescencia del hombre). Pre-Textos publicó en 2007 Hombre sin mundo, obra de marcado tono filosófico, que reúne, no obstante, textos dedicados a escritores y artistas con los que, en su mayoría, el autor mantuvo una relación más o menos estrecha: Brecht, Broch, Döblin, Heart¡field, Grosz y Kafka. Como destacado activista del movimiento antinuclear internacional intenta ya, desde el año 1945, responder adecuadamente al peligro atómico. En 1950 regresa a Europa y se establece en Viena. Visita Hiroshima en 1958 y en 1959 mantiene una intensa correspondencia con el piloto que dejó caer las bombas atómicas sobre las ciudades japonesas, Claude Eatherly. Fue también un comprometido opositor a la guerra de Vietnam. Hasta el momento escasamente conocida en España, su vasta obra escrita se vio recompensada en vida del autor por numerosos e importantes premios literarios, científicos y periodísticos. Fallece el 17 de diciembre de 1992 en la capital austríaca.

La obsolescencia del odio

En el horizonte de la cultura libresca del Renacimiento, la singularidad de Michel de Montaigne sobresale de manera extraordinaria. Sin embargo, solo cuando se considera ya viejo decide ponerse a escribir, más para excavar en sí mismo que para abrirse camino en el mundo de las letras. Una «pintura del yo», como él mismo la define, que se plasma en un solo libro redactado, editado, corregido y ampliado sin cesar durante los últimos veinte años de su vida. Contiene lo que Montaigne llama sus essais, es decir, sus pruebas, sus experimentos, sus tentativas. ¿Qué puede significar leer hoy los Ensayos? ¿Qué reporta al lector contemporáneo la inmersión en la multiplicidad desplegada a lo largo de las mil páginas de un texto tan singular? Los diversos capítulos de ¿Qué sé yo? ?célebre divisa de Montaigne? nos conducen hacia algunas respuestas en el ámbito de la filosofía y la historia de las ideas, pero también hacia otro tipo de consideraciones acaso más livianas, aunque siempre vigorosas y penetrantes: las propias del saber vivir montanianos, que todavía hoy, tantos siglos después, merecen la más atenta escucha. Jaume Casals, catedrático de Filosofía y rector de la Universidad Pompeu Fabra, ha dedicado gran parte de su labor intelectual a la lectura y el estudio de Montaigne. En este libro reúne y revitaliza las consideraciones sobre los Ensayos que ha llevado a cabo a lo largo de su trayectoria.

¿Qué sé yo?

El presente ensayo es una exposición crítica de los conceptos bergsonianos a través de un relato en el que los problemas y los autores se van encadenando como personajes de una trama en la que vemos eclosionar el pensamiento de Bergson, Epicuro, Plotino, Spinoza o Aristóteles como algo vivo. Los últimos resultados de la investigación sobre Bergson se ponen a disposición del lector para preparar el asalto a uno de los libros más ambiciosos y peor comprendidos del siglo XX, Materia y memoria, donde su autor se enfrenta al desafío de pensar el nacimiento de la conciencia a partir de un plano trascendental sin sujeto, inaugurando así una senda (la de la superación de la modernidad) que conduce directamente al momento filosófico actual. El pensador que fascinó a toda una época (el tempestuoso primer tercio del siglo pasado) se revela entonces como un genuino heredero de la tradición filosófica, pero también como el precursor oscuro de algunas de las querellas en las que el siglo XXI parece destinado a dejarse enredar, como la de la superación de la subjetividad o de la condición humana, la de la búsqueda de un fundamento perdido (llámeselo «naturaleza», «comunidad» o «Dios») o la del abrazo acrítico de una religión de la «creatividad». Ninguna de estas dificultades es escamoteada en el texto, que se sirve de Bergson al modo de una sonda de profundidad para escrutar el origen y el alcance de dichos problemas y, en consecuencia, obedece al mandato epicúreo de intentar atenuar la fascinación y el embrujo que ejercen sobre nosotros las supersticiones contemporáneas.   Antonio Dopazo Gallego (Alicante, 1981) completó sus estudios de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid, donde obtuvo los premios extraordinarios de licenciatura y doctorado. Es traductor de Bergson y autor de libros introductorios al pensamiento del propio Bergson, Plotino y Descartes (Batiscafo, colección «Descubrir la filosofía»). Ha publicado distintos trabajos sobre el problema del tiempo en la filosofía antigua y helenística. Actualmente es profesor de instituto en Alicante.

Bergson y el problema de la creación

La tolerancia es un instrumento que nos previene de la injusticia. Por eso, cuando los ciudadanos la desdeñan ponen en peligro grandes logros de la humanidad que tienen que ver con las libertades, los derechos o la idea misma de igualdad. De ahí la importancia de formar a ciudadanos tolerantes que sean capaces de persuadir a los desencantados y de trabajar por el bien común.  La democracia es nuestro «campamento», un lugar donde cada uno procura ser feliz a su modo y vivir en libertad. Sin embargo, no hay fortalezas inexpugnables a perpetuidad y las democracias se tornan frágiles; deben por tanto ser defendidas contra los ataques del fundamentalismo, la indiferencia y el descrédito de las instituciones.  En La fragilidad del campamento, Oliveira hace un recorrido histórico y filosófico por el papel que ha jugado la tolerancia en la sociedad desde la antigüedad hasta nuestros días. A través de pensadores como Montaigne, Locke, Stuart Mill, Amartya Sen, Rawls, Sennett, Nussbaum, ?i?ek, Zweig, entre otros, hace un repaso de la evolución de la idea de tolerancia haciendo especial hincapié en conceptos como la «falsa tolerancia» o la indiferencia y componiendo un mapa de valores propios de la democracia como el diálogo, la empatía y, cómo no, la indignación.

Punto De Vista

La fragilidad del campamento

En el legado intelectual de Hans Blumenberg apareció una carpeta con la signatura «GT», que con tenía alguno de los breves escritos aquí recogidos acerca de la historia espiritual de la técnica. En pocas páginas Blumenberg expone con sus habituales, agudas y sabias meditaciones por qué una historia del espíritu como la que él plantea -más allá de la historia de la técnica al uso- no puede ser ignorada. Aún está por descubrirse la importancia que Hans Blumenberg tiene, en el panorama actual, como pensador destacado en el desarrollo de la historiografía de las ciencias naturales y de la técnica. Los textos que conforman este volumen fueron reunidos por primera vez (2009), en forma de libro, junto a una larga ponencia y su correspondiente debate, en la edición alemana de la que han sido traducidos.  «La técnica es un elemento constitutivo de la Edad Moderna.» «¿Puede el ser humano contar con que en la estructura del mundo se le ha tenido, de alguna manera, en consideración?» «No es el mundo el que adjudica al hombre su rango, sino que es el hombre quien proyecta sobre el mundo su propia autocualificación.»

Historia del espíritu de la técnica

¿Cómo desarrollar una política de la diferencia desde una óptica materialista y con vocación antagonista? Ésa es, sin duda, la gran pregunta a la que pretende dar respuesta este libro. Una cuestión que no puede ser abordada de manera directa, sino que exige un desvío por la ontología, la antropología, la epistemología, así como una crítica de la línea dominante del pensamiento occidental. Porque quizá uno de los grandes impedimentos para llevar a cabo esa política sea el sometimiento del pensar a todo un arsenal conceptual idealista que dificulta, cuando no impide directamente, una aproximación materialista a la realidad. El idealismo, desde sus orígenes platónicos, ha volcado todos sus esfuerzos en borrar las huellas de la diferencia que atraviesa lo real, así como en sofocar toda lectura que haga de la inmanencia su vocación. Sin embargo, hay una tradición materialista que, subterránea en sus orígenes, adquiere potencia con los textos de Spinoza, Marx y Nietzsche, para promover, a lo largo de los siglos XX y XXI, una importante línea de reflexión sobre la política de la diferencia, de la mano de autores como Deleuze, Negri o el Comité Invisible. Esta línea de pensamiento permite cuestionar algunas de las estrategias del pensamiento crítico del siglo XX, todavía atravesado por esencialismos que impiden hacer de la diferencia el lugar de origen de una política materialista que, como dice Deleuze, «puede cambiarlo todo».  JUAN MANUEL ARAGÜÉS (Zaragoza 1965) es profesor de Filosofía en la Universidad de Zaragoza. Su campo de trabajo fundamental es la filosofía contemporánea, con una orientación especialmente política. Ha publicado monografías sobre Jean Paul Sartre (El viaje del Argos. Derivas en los escritos póstumos de J.P. Sartre, Mira Editores, Zaragoza, 1995; Sartre en la encrucijada. Los póstumos de los años 40, Biblioteca Nueva, Madrid, 2004), Deleuze (Deleuze, Ediciones del Orto, Madrid, 1998) y Marx (Marx RBA, Barcelona, 2015; El dispositivo Karl Marx, Prensas de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, 2018), así como obras dedicadas al análisis de la sociedad contemporánea (Lineas de fuga. Filosofía contra la sociedad idiota, Fundación de Investigaciones Marxistas, Madrid, 2002; De la vanguardia al cyborg. Aproximaciones al paradigma posmoderno, Eclipsados, Zaragoza, 2014). También ha coordinado libros colectivos sobre Sartre (Volver a Sartre, Mira, Zaragoza, 1994), Lukács (Presencia de Lukács, Mira, Zaragoza, 1996), Deleuze (G. Deleuze. Un pensamiento nómada Mira, Zaragoza, 1997) o panorámicos sobre el pensamiento actual (Aragüés, J.M-López de Lizaga, J.L. Perspectivas. Una aproximación al pensamiento ético y político contemporáneo, Prensas de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, 2012; Aragüés, J.M.-Ezquerra, J. De Heidegger al posestructuralismo, Prensas de la Universidad de Zaragoza, Zaragoza, 2014). Asimismo, publicó un librito destinado a padres y madres con vocación atea, titulado El laberinto de los dioses. Historias y mitos para niños ateos, Mira, Zaragoza, 2008. Ha publicado en revistas especializadas de Francia, Bélgica, Rusia, Portugal, Colombia y Estados Unidos y sus artículos han sido traducidos al francés, ruso y checo. Como traductor, ha vertido al castellano a autores como Sartre y Lordon. Colabora asimismo con diversos medios de comunicación.

Deseo de multitud: Diferencia, antagonismo y política materialista

La Enciclopedia de Hegel fue concebida por su autor como un compendio o manual general para los oyentes de sus cursos, es una obra única en el sentido de que expone por primera vez el trazado programático completo del sistema filosófico hegeliano, incluyendo, por tanto, las tres partes de dicho sistema: «Ciencia de la Lógica», «Filosofía de la Naturaleza» y «Filosofía del Espíritu».

Enciclopedia de las ciencias filosóficas

José Enrique Miguens sigue paso a paso la línea de filiación conceptual de estos movimientos totalitarios, o modernistas-satanistas , desde que los autócratas del Imperio bizantino utilizaron el neoplatonismo con el membrete de cesaropapismo, hasta que a partir del Renacimiento empiezan a desfilar figuras tan representativas de la modernidad como Maquiavelo, Espinosa y Hegel.   El autor se detiene sobre todo en Hegel, dada su pretensión de encarnar el Espíritu Absoluto en su sistema y la influencia de ese sistema en religiones políticas posteriores, como el comunismo marxista y el nacional-socialismo hitleriano. Lo que Hegel representa en lo intelectual su coetáneo Napoleón lo va a representar en lo político con su no menos megalómana pretensión de llevar a su culminación la historia gracias a una revolución de la que se esperaba que transportase al mundo a la ansiada edad de oro a despecho del terror con que se había iniciado tan prometedora operación.

Biblioteca De Ensayo - Serie Mayor

Modernismo y satanismo en la política actual

El exilio de dios (2017)

La escuela vaciada (2020)

La lógica de hegel (2017)

Máscaras de la mentira (2018)

La nación dividida (2016)

Contra los partidos políticos (2024)

Un mar de emociones (2013)

Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de hegel (2014)

La vida robada (2018)

Con o sin dios (2012)

Hans blumenberg: Historia in/conceptual, antropología y modernidad (2015)

De la libertad (2013)

Dios no existe

El sentido y el sinsentido de la vida. Preguntas a la filosofía y. A. La religión (2010)

El manifiesto ahumano (2025)

Sobre la idea de una comunidad de solitarios0

La obsolescencia del odio0

¿Qué sé yo? (2018)

Bergson y el problema de la creación (2018)

La fragilidad del campamento0

Historia del espíritu de la técnica0

Deseo de multitud: Diferencia, antagonismo y política materialista (2019)

Enciclopedia de las ciencias filosóficas0

Modernismo y satanismo en la política actual0