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Si haces puenting sin comprobar que la cuerda elástica está bien sujeta, ¿crees que de la nada aparecerá un colchón debajo? Así es como mucha gente se imagina que funciona la Providencia: hago cualquier cosa y «todo saldrá bien».Este «pequeño tratado» es la continuación de los estudios emblemáticos de Rémi Brague sobre el concepto de mundo. En una sucesión de breves capítulos expone una teoría de la Providencia divina en la que Dios provee a todos los seres con igual solicitud, pero según lo que la naturaleza de cada uno le da derecho a esperar de sí mismo. A la piedra, le concede estar en su lugar; a la planta, desviar su caída para tender hacia la luz; al animal, moverse en busca de alimento y del otro sexo; y al hombre, ser libre para responder a la invitación de Dios a participar en la obra de su Providencia. Brague rompe la distinción moderna entre el «Dios de los filósofos» y el «Dios de los creyentes», y nos permite redescubrir el camino hacia una comprensión unificada del lugar del hombre en el mundo.Repleto de referencias literarias y filosóficas (Tertuliano y Marcel Proust, Schelling y C. S. Lewis, Plotino y Pío XI...), este ensayo tiene el aire de una conversación de domingo por la tarde en casa mientras fuera llueve. Desde su erudición, Brague responde a su manera a las necesidades de nuestro tiempo: nos lega una ética de la libertad, la libertad de pensamiento y la libertad de la mente.

A cada uno segun sus necesidades

¿Por qué debemos considerar a la teología de la liberación como un antecedente histórico y epistémico del «giro decolonial » en el pensamiento crítico? ¿Cuáles son las afinidades electivas entre la ecología y la teología de la liberación? ¿Cuáles son las

Biblioteca Herder

Ecología y teología de la liberación

En una época en la que el cristianismo institucional experimenta un notable declive en Occidente, la mística emerge como un fascinante foco de espiritualidad que trasciende las barreras religiosas tradicionales. Un mundo transfigurado nos invita a explorar este renovado interés por la dimensión mística de la fe, presentando un enfoque accesible y estimulante que cautivará tanto a los lectores académicos como al público general.Sheldrake no se limita a la mística cristiana, sino que incorpora influencias de otras tradiciones espirituales como la judía y la sufí, destacando la interconexión entre diversas prácticas religiosas. Citando al gran teólogo Karl Rahner, sostiene que el cristiano del futuro será un místico, es decir, alguien que ha experimentado algo, o no será nada.A través de cinco dimensiones de la mística, nos presenta un tapiz de experiencias que se integran en la vida diaria y afectan nuestras creencias, sean religiosas o seculares, invitándonos a trascender lo tangible y a profundizar nuestra comprensión del mundo y de nosotros mismos. Con un análisis profundo de las raíces y la continua relevancia de la mística, Sheldrake nos guía en la búsqueda de una experiencia espiritual auténtica y transformadora.Philip Sheldrake es profesor y director del Institute for the Study of Contemporary Spirituality en la Oblate School of Theology, en San Antonio (Texas). Doctor en Historia y en Teología, fue galardonado por la Universidad de Oxford en 2015 con el doctorado que reconoce su excelencia en la investigación teológica. Ha publicado numerosos estudios sobre espiritualidad cristiana.

Desclée De Brouwer

Un mundo transfigurado

Los términos agnóstico y agnosticismo aparecen utilizados en diversos ámbitos del pensamiento (metafísica, epistemología, religión, ética) con significados variados y frecuentemente mezclados o confundidos con los significados de otros términos tales como empirismo, materialismo, escepticismo, ateísmo. Fueron acuñados por Thomas Henry Huxley hacia mediados del siglo XIX para designar la posición filosófica que él quería adoptar en el contexto de las corrientes de pensamiento de su tiempo. El agnosticismo, ya en sus autores fundacionales (Huxley, Stephen, Tyndall y Clifford), presenta varias caras: el de Clifford hacia la creencia; el de Stephen, hacia la moral; el de Tyndall, hacia la religión; pero la cara más marcada es la que da hacia la ciencia; y tiene un núcleo común conformado, en buena medida, por el advenimiento del evolucionismo y por el contexto sociocultural de su tiempo. Esta obra acomete el necesario análisis de las ideas nucleares del agnosticismo (razón, experiencia, conocimiento, creencia, verdad y tolerancia) y la función que esas ideas desempeñan, dotándolas de significado, en los sistemas filosóficos clásicos. Constituye, como afirma Jacobo Muñoz en el Prólogo, «una introducción precisa y vigorosa a no pocas de las grandes cuestiones de la epistemología contemporánea, que no deja de resultar asimismo instructiva sobre la trabazón internay la capacidad de interpretación de las venerables preguntas æúltimasÆ kantianas: ese desafío a una razón que tantas veces ha tendido, fingiendo lo contrario, a automutilarse en clave anti-ilustrada».

El agnosticismo

El fenómeno «judeo-cristiano» como coexistencia de culturas religiosas tuvo dos manifestaciones: primero,con los judíos conversos al cristianismo que continuaban observando sus ritos y situaban sus creencias en el contexto exclusivo del Antiguo Testamento; más tarde, en los siglos vi y vii, cuando el poder civil, en nombre de la religión de Estado, obligó a los judíos a convertirse al cristianismo. Si al principio el cristianismo fue deudor de las convicciones del judaísmo del primer siglo de nuestra era, toda su historia posterior es la de un fruto desgajado de esa rama que lo sostenía. Su voluntad de distinguirse del judaísmo toma dos vías: con la alegoría, se apropia del libro del judaísmo, el Antiguo Testamento, al considerarlo precursor y justificación del Nuevo; con la formulación dogmática, la Iglesia presenta al eventual creyente una serie de creencias que este deberá aceptar, proponiéndole de entrada la «conversión» a un nuevo orden de realidades. Judaísmo y cristianismo no forman un todo porque ambas religiones son exteriores una con respecto a la otra, aunque la segunda siga de cerca a la primera: se codean pero no se confunden. Javier Teixidor examina su relación mutua y sus divergencias en determinados momentos de la historia, no solo lo que fueron en los primeros siglos, sino, sobre todo, lo que representaron más tarde en las épocas moderna y contemporánea, prestando especial atención a la cuestión del antisemitismo. Recurre así a la obra de pensadores y escritores como Moses Mendelssohn, Franz Rosenzweig, Marcel Proust o Hannah Arendt.

Editorial Trotta

Pliegos de Oriente

El judeo-cristianismo

Paidos

Ediciones Paidós

Paidós Contextos

El evangelio sin dios

"El extranjero o la unión en la diferencia" destaca en el conjunto de la obra de Michel de Certeau por la amplitud del público al que se dirige, la intensidad con la que refleja la experiencia vital de su autor y su condición de gozne entre dos épocas muy diferentes de su trayectoria. Podría definirse como un texto espiritual, nacido directamente de la vivencia religiosa de Certeau, en el que despliega su visión de algunos de los problemas que consideró centrales en su intento de vivir como cristiano, incluyendo también sus propuestaspara afrontarlos.Entre estos temas, el más insistente, el más querido al autor atañe probablemente a lo que él llama la necesidad del viaje, esa salida fuera del país de sus padres que es requerida a Abraham por Yahvé en el relato bíblico. Cada uno va hacia ese encuentro con el otro que, alterándole, le desvela la fragilidad de sus evidencias en el movimiento de «la vida común» y desde la aguda conciencia de que «Dios sigue siendo el extranjero para nosotros».El extranjero es el libro más personal y profundo de Certeau, con el que ofrece a sus lectores dos regalos a la vez: el testimonio fiel de un tiempo pasado y el descubrimiento de la vigencia que sigue conservando la herencia cristiana, aunque precise de la construcción de un nuevo lenguaje para poder sacarla a la luz. Publicado por primera vez en 1969, este libro supuso para su autor una mirada retrospectiva. Una mirada sobre un mundo ?cristiano? en el que había vivido, pero que estaba desapareciendo a ojos vista.

Estructuras y Procesos - Religión

El extranjero o la unión en la diferencia

Por vez primera se presenta al público de habla castellana una monografía dedicada íntegramente a una religión fascinante, pero apenas conocida fuera del Sur de Asia: el jainismo. Se trata de una tradición milenaria, de una riqueza y profundidad inestimables y con unos signos de identidad muy acusados. En contra de lo que algunos creen, el jainismo no es ningún ?pariente pobre? del budismo ni ninguna extraña secta atea y ascética dentro del hinduismo.El jainismo es, ante todo, la religión de la no-violencia (ahi?s?), un ideal que luego todas las religiones indias hicieron suyo y que fue universalizado por Gandhi en el siglo XX. Lo mismo que el budismo, el jainismo es una religión sin Dios, que paradójicamente se abre a lo verdaderamente sagrado en lo más íntimo de cada ser vivo del cosmos. Y es la espiritualidad del no-absolutismo (anek?ntav?da), una particular forma de pluralismo filosófico de una modernidad impresionante.Siguiendo la dinámica y el desarrollo del jainismo ?y sin caer en los extremos del academicismo o del superficialismo?, el autor va desgranando sus aspectos principales: la cosmología, la mitología, sus orígenes, las grandes figuras, los principales grupos religiosos, el panorama actual, los textos, las filosofías, sus prácticas y vías soteriológicas, los rituales, sus interacciones sociales, culturales, políticas, etcétera.

Editorial Kairos Sa

Kairos

El jainismo (nueva edición revisada y actualizada)

En esta obra de madurez filosófica, Vicente Merlo nos guía en un viaje profundo hacia el corazón de la identidad humana, explorando las encrucijadas espirituales y filosóficas que enfrentamos en la actualidad. Desde la Grecia de Parménides y Platón hasta la India de los rishis védicos y las Upanishads, y del desafío budista (desde Shakyamuni, Nagarjuna a la escuela de Kioto) que niega la existencia de una identidad permanente hasta las contribuciones de la filosofía moderna occidental (Husserl, Levinas y otros), Merlo ofrece una fascinante síntesis intercultural.Plenitud y vacuidad propone una verdadera «filosofía intercultural» que expande nuestra comprensión de la experiencia y la razón, acercándonos a la idea de que somos un reflejo fractal de lo Absoluto. En esta lúcida reflexión filosófica y antropológica se hacen presentes las cuestiones planteadas por la filosofía perenne, y se integra, mediante una lúcida síntesis, la cuestión tan actual de las experiencias cercanas a la muerte.

Editorial Kairos

Plenitud y vacuidad

Un ensayo agudo e implacable sobre el choque entre política y religión en las sociedades occidentales. Vivimos tiempos en los que la religión intenta con ahínco volver a gobernar territorios hace tiempo conquistados por la política. No es un afán novedoso, pero resulta preocupante cómo algunas democracias aceptan ver mermada la laicidad por la que lucharon. La mayoría de las civilizaciones nacieron y se desarrollaron en torno a un mito fundacional que servía para organizar las vidas de sus miembros al tiempo que aislaba el hecho político, dejándolo en un segundo plano siempre tutelado por la divinidad. No parecía posible perturbar el orden de dichos designios hasta que en la Europa del siglo XVI se abrió la grieta por la que se filtraría la separación de política y religión a la que obedecen nuestras democracias y que posibilitaron la convivencia de acuerdo a leyes creadas por los hombres en lugar de las leyes de algún dios. Mark Lilla, siguiendo la estirpe intelectual de Hobbes, Locke, Rousseau, Hume o Kant, nos ayuda a comprender la magnitud de este desafío y el precario equilibrio que lo sostiene, pues el impulso de volver a unir lo que una vez separó el hombre reaparece con frecuencia en la historia del pensamiento europeo y muy especialmente en la segunda mitad del siglo XX, donde el intento de conciliar la política con la religión derivó en peligrosos mesianismos de mortíferas consecuencias. Revelador y polémico, El dios que no nació nos previene sobre la necesidad de protegernos de las invasiones religiosas que pretenden acabar con el legado de la Ilustración, representado por los pensadores occidentales que encontraron el camino para liberar la política de la autoridad de dios. Una exitosa pero frágil construcción que es necesario conservar.

Debate Ensayo y Pensamiento

El dios que no nació

El cuerpo de Job ?y su alma? está atravesado por el mal. Desnudo, recubierto de llagas, cae en la ceniza y conoce en primera persona la injusticia del sufrimiento. Su plegaria solo puede adoptar la forma extrema del grito, dirigido a Dios: «¿Por qué a mí?».El castigo que padece Job no compensa ningún mal, ya que él no ha cometido un crimen; tampoco es una venganza, porque nunca ha hecho daño a nadie. Expuesto a una violencia insensata cuya naturaleza no puede comprender, Job se ve inmerso en una experiencia intraducible. Queda solo el grito, como el modo más radical de la pregunta ?la misma que él lleva inscrita en el nombre, porque Job en hebreo significa «¿Dónde está el padre?».En este ensayo, lúcido y breve, Massimo Recalcati enfoca desde el prisma del psicoanálisis la pregunta de Job, el grito que desborda cualquier posible respuesta: el dolor no puede explicarse en términos de sentido porque no existe teología, ni ninguna otra forma de conocimiento, capaz de justificar su desmesura.

El grito de job

Este libro recoge el ensayo «El futuro del pasado religioso» junto con otros trabajos en los que Charles Taylor profundiza en las tesis más relevantes de su obra «La era secular», lo que permite una aproximación directa y sistemática a su filosofía de la religión. En clara oposición a la teoría clásica de la secularización del mundo occidental, Taylor desarrolla un conjunto de narrativas para dar cuenta de aquellos vectores que, desde un pasado religioso, se prolongan y transforman hasta nuestro presente. Solo rastreando estas características y líneas de acción será posible comprender la pervivencia de la religión y sus formas presentes y futuras. A partir de este desarrollo, Taylor plantea los principales retos a los que se enfrenta la religión en la actualidad: el aparente declive de la creencia en cualquier forma de trascendencia, el auge de los fundamentalismos y su conexión con la violencia categórica, la comprensión de la razón religiosa como modo deficitario de razonamiento, la pérdida de significados y el impulso al reencantamiento, la tensión entre ética, política y religión en la era democrática o el peligro del moralismo que acompaña al humanismo exclusivo. Para estos y otros problemas ofrece Taylor sus propias claves interpretativas en la búsqueda de una mejor comprensión y de posibles soluciones, configurando una ágil filosofía de la religión con clara vocación práctica.

El futuro del pasado religioso

El Memoriale o Libro de la experiencia de Angela de Foligno (ca. 1242-1308) constituye una de las obras más importantes de la mística europea medieval, además de que nos permite conocer, casi por primera vez en la historia, el mundo interior femenino. A pesar de no haber sido escrito por esta mujer analfabeta, una terciaria franciscana de la Umbría, sino dictado a su guía espiritual, resuena su voz potente para expresar una experiencia inefable, una peregrinación que se inicia con su desnudamiento ante la cruz, según el ideal de pobreza de las nuevas corrientes espirituales, para concluir en el punto sublime de conciliación de los contrarios.  Precursora de los grandes maestros de la mística renana como el Maestro Eckhart, su relato cautivó, entre otros muchos, a Georges Bataille que la bautizó como «Dama de la Noche».

Otro

Libro de la experiencia

La gravedad y la gracia comprende los cuadernos que Simone Weil (1909-1943) escribió en Marsella entre el otoño de 1941 y la primavera de 1942. «Auténticos fogonazos de luz que tratan temas concernientes a lo más real del espíritu humano: la sed de absoluto, la fe, el amor, la verdad, la contradicción, el trabajo, la desgracia, el sufrimiento, la injusticia, el ateísmo... o el más intrincado terreno de lo sobrenatural. Un pensamiento alentado por una enorme sed de verdad y ahormado a la luz de una inteligencia serena y proba. Un ejercicio filosófico que da cuenta de hasta qué punto su autora entiende la filosofía como virtud, como "trabajo sobre uno mismo" con vistas a "una transformación del ser"». (Del prólogo de Carmen Herrando Cugota)Traducción de Íñigo Sánchez-Paños y Elena M. Cano

Anaya Em

El Libro De Bolsillo

La gravedad y la gracia

A lo largo de su larga y fecunda trayectoria intelectual, Eric Voegelin se propuso mostrar la desviación ideológica del pensamiento moderno y contemporáneo y destacar el aura religiosa que estaban adquiriendo los movimientos políticos. Esta es la aportación principal de Las religiones políticas (1938), el primero de los dos ensayos recogidos en esta edición. Según Voegelin, la configuración religiosa de los símbolos políticos obliga a replantear el proceso de secularización y a analizar la sustitución de lo transcendente por las ideologías mundanas.  Desde esta nueva perspectiva, en Ciencia, política y gnosticismo (1959), el segundo de los textos incluidos en este volumen, se expone su conocida teoría sobre el origen gnóstico de la Edad Moderna. A juicio de Voegelin, la expansión cultural y social de la gnosis provocó la «inmanentización» de la esperanza salvadora y resultó determinante para que el hombre y la sociedad se apropiaran de los rasgos y el lugar reservados tradicionalmente a la transcendencia.  Ambos trabajos tienen la intención de subrayar las consecuencias de la divinización de categorías inmanentes, pero también buscan revertir, al menos filosóficamente, la perturbadora influencia gnóstica.

Las religiones políticas

Søren Kierkegaard (1813-1855) dedicó los diez últimos años de su vida a trabajar en un texto sobre la figura del pastor Adolph P. Adler, que en agosto de 1845 había sido apartado del sacerdocio tras afirmar haber tenido una revelación. Kierkegaard ve en Adler un fenómeno que refleja la confusión de su época sobre lo que significa ser cristiano desde la relación entre el individuo y la autoridad. Con este motivo, elabora una síntesis de su pensamiento ético-religioso que solo verá la luz póstumamente y que hasta ahora era desconocida para el lector español.

Torre del Aire

El libro sobre adler

En la década de 1890, August Strindberg interrumpe su producción literaria para explorar distintos campos artísticos y de conocimiento en busca de una unidad y un sentido de la existencia. En la llamada «crisis de Inferno», un Strindberg intuitivo, curioso, escéptico, necesitado de respuestas sobre nuestro lugar en el Universo se vuelca de lleno en el estudio de la alquimia, la figura de su compatriota y místico Emanuel Swedenborg (1688-1772), la cábala, la botánica y otras ciencias naturales. Se dedica también a la pintura, experimenta con la fotografía y con los procesos fotográficos y llega a manifestar que puede producir oro. Es una época de viajes ;Berlín, París, Austria, Suecia;, matrimonios, separaciones y encuentros con artistas como el pintor noruego Edvard Munch. En París entra en contacto con los círculos ocultistas del fin de siècle y con personajes de la Orden Martinista como Papus o François Jollivet-Castelot. El resultado de sus investigaciones será una poética original que culminará con el retorno de Strindberg a la literatura y la publicación de dos novelas autobiográficas: Inferno (1897) y Leyendas (1898).     El presente volumen presenta los ensayos de esta particular e importante etapa vital de Strindberg que hasta la fecha no se habían publicado reunidos en lengua castellana. En ellos emerge la penetrante mirada del polifacético artista en busca de la infinita coherencia del Universo.

El Árbol Del Paraíso

Una mirada al universo

Las reacciones suscitadas por Moisés y la religión monoteísta, la última obra de Sigmund Freud publicada en 1938, abarcan desde su aceptación como historia literal hasta su virulenta condena como un ataque malicioso a los fundamentos mismos de la existencia judía. Los estudiosos bíblicos la han rechazado casi unánimemente como una manipulación arbitraria de datos históricos dudosos, mientras que antropólogos e historiadores de la religión han señalado su dependencia de presupuestos etnológicos desfasados. En otra vertiente, la crítica ha tratado el libro como un documento psicológico de la vida interior de Freud, sometiéndolo a la exégesis psicoanalítica.  Pero aunque Moisés y la religión monoteísta pueda leerse como el capítulo final del historial clínico de la larga vida de Freud, también es un escrito sobre asuntos de importancia general ùla naturaleza de la historia, la religión y la condición del pueblo judío, el cristianismo y el antisemitismoù cuya composición, desde sus primeros esbozos en 1934, estuvo marcada por una circunstancia histórica trágica, en medio de las vicisitudes del propio movimiento psicoanalítico.  La aproximación de Y. H. Yerushalmi, en su calidad de historiador del judaísmo, pretende comprender el Moisés de Freud de una manera inaccesible a los críticos psicoanalíticos o literarios. Su preocupación prioritaria por la naturaleza de la memoria colectiva judía le permite situar esta obra a una luz completamente nueva. Se hace así cargo de la controversia creada por la actitud de Freud con respecto a su propio judaísmo, a una «judeidad» que, según el creador del psicoanálisis, se perpetuaría de forma «interminable» frente a un judaísmo «terminable». El Moisés puede leerse entonces como la historia psicoanalítica de los judíos, del judaísmo y de la psique judía; como el intento de Freud, bajo la sombra del nazismo, de descubrir qué hizo a los judíos ser lo que son.

El moisés de freud

En palabras de C. G. Jung, el Libro de Job marca un hito en el largo desarrollo de un drama divino, el de un Dios presa de emociones desmesuradas y que sufre a causa de esa desmesura. Por ello reviste también especial significado para el hombre contemporáneo cada vez que este se ve asaltado por la violencia del afecto y ha de tratar de transformarla en conocimiento.  Renunciando a la fría objetividad y sin pretensiones exegéticas, sino dejando precisamente que el afecto tome la palabra, el creador de la Psicología analítica se ocupa en este ensayo de las oscuridades divinas que traslucen en el relato bíblico a fin de comprender por qué Yahvé, en su celo, abatió a Job. La lectura del Libro de Job sirve así de introducción, de manera paradigmática, a la psicología de lo inconsciente y de los arquetipos.

Respuesta a job

Martín Caparrós reflexiona sobre el papel de las grandes religiones en un mundo y una vida sin divinidades. Sindiós es un ensayo y un panfleto, un intento de reconstruir el camino que llevó a los hombres y mujeres a creer en esos poderes invisibles, un recorrido por las creencias que vencieron, una evaluación de sus efectos y resultados, un repudio de su fuerza de opresión, una breve proclama de la esperanza de un mundo sin divinidades. -------------- La colección Endebate es el hogar de aquellos textos breves que presentan una opinión, defienden una actitud o cuentan una historia, pero son más un aperitivo que un banquete, estimulan la conversación más que saciarla e inician un festín (que no clausuran). Como los mejores bocados, entran por los ojos y dejan un largo poso en el paladar.

Sindios

Muchas de las opiniones comunes sobre la religión y la vida pública so n mitos que tienen poco que ver con la realidad política y social o co n la experiencia cotidiana. Por ejemplo, la religión no es ni merament e privada ni puramente irracional. Y la esfera pública tampoco es un á mbito de franca deliberación racional ni un espacio pacífico de acuerd o libre de coacción.	En los últimos años, en medio de una extendida r ecuperación del interés por la relevancia pública de la religión, son las categorías mismas de lo religioso y lo secular las que se reexamin an, reelaboran y replantean. Es lo que hacen, en este libro, cuatro de stacados pensadores y representantes de la filosofía política y social contemporánea: Jürgen Habermas, Charles Taylor, Judith Butler y Corne l West.	Se recogen aquí sus intervenciones en un coloquio sobre «el p oder de la religión en la esfera pública», tanto sus propias exposicio nes como su posterior diálogo mutuo. Cada uno de ellos en su peculiar estilo intelectual y, traspasando los confines de las disciplinas acad émicas, desde un fuerte compromiso público. Juntos representan algunas de las voces filosóficas más originales e influyentes de hoy, y abarc an el espectro de la teoría crítica más reciente, del pragmatismo y el posestructuralismo a la teoría feminista y la teoría crítica de la ra za, la hermenéutica o la filosofía del lenguaje.	La presente edición española se completa con una conversación entre Jürgen Habermas y Edua rdo Mendieta sobre la relevancia filosófica de la conciencia postsecul ar y la sociedad mundial multicultural.

Estructuras y Procesos - Filosofía

El poder de la religión en la esfera pública

En este libro, Hans Joas desarrolla los fundamentos de una nueva teoría sociológica de la religión, analizando las teorías existentes desde el siglo XVIII hasta nuestros días. A través de una lectura crítica de textos clave de disciplinas empíricas como la historia, la psicología y la sociología de la religión, incluidas las obras de Hume, Herder, Schleiermacher, James, Durkheim y Troeltsch, Joas presenta una comprensión de la religión que sienta las bases para un estudio exhaustivo de las opiniones de Max Weber sobre el desencantamiento.Después de deconstruir el uso altamente ambiguo que Weber hace de ese concepto, Joas propone una alternativa a las narrativas de «desencantamiento» y «secularización» que han dominado los debates sobre el tema. Construye una interpretación novedosa que tiene en cuenta las dinámicas de sacralización, su evaluación normativa a la luz de una moral universalista y los peligros de su apropiación en procesos de formación de poder.Construido sobre la experiencia humana de la autotrascendencia, más que sobre la cognición humana o los discursos culturales, «El poder de lo sagrado» desafía tanto a creyentes como a no creyentes a repensar las características definitorias de la modernidad occidental.

El poder de lo sagrado

Esta inigualable obra de Ernst Bloch fue escrita entre 1938 y 1947, durante el exilio del filósofo en los Estados Unidos de América, y luego reelaborada tras su retorno a Alemania. Constituye indiscutiblemente uno de los legados filosóficos mayores del siglo XX. Partiendo de la consideración de la utopía como una función esencial del ser humano, Bloch lleva a cabo un apasionado recorrido por sus diferentes manifestaciones, hasta tal punto que la obra ha podido ser calificada de auténtica «enciclopedia de las utopías». En este libro torrencial, escrito en el peculiar y exigente estilo del autor, que hunde sus raíces en el romanticismo y el expresionismo alemanes, se encuentran pensamientos fundamentales para entender el arte, la sociedad, la política y la religión en el mundo contemporáneo. Bloch reflexiona sobre la dimensión utópica del ser humano en conexión con la filosofía marxista, pero el alcance de su indagación va mucho más allá de cualquier ortodoxia ideológica para convertirse en una honda investigación sobre los aspectos esenciales de la frágil existencia humana. La presente edición, de la cual se ofrece aquí el primer volumen, está al cuidado de Francisco Serra &#8213;autor también de "Historia, política y derecho en Ernst Bloch" (1998), publicado en esta misma Editorial&#8213; y recupera la traducción de Felipe González Vicén, aportando un amplio aparato de referencias que permiten al lector una mejor comprensión de la obra.

El principio esperanza I

«El principio esperanza», la ingualable obra de Ernst Bloch, fue escrito entre 1938 y 1947, durante el exilio del filósofo en los Estados Unidos de América, y luego reelaborado tras su retorno a Alemania. Constituye induscutiblemente uno de los legados filosóficos mayores del siglo XX. Partiendo de la consideración de la utopía como una función esencial del ser humano, Bloch lleva a cabo un apasionado recorrido por sus diferentes manifestaciones, hasta tal punto que la obra ha podido ser calificada de auténtica «enciclopedia de las utopías». En este libro torrencial, escrito en el peculiar y exigente estilo del autor -que hunde sus raíces en el romanticismo y el expresionismo alemanes- se encuentran pensamientos fundamentales para entender el arte, la sociedad, la política y la religión en el mundo contemporáneo. Bloch reflexiona sobre la dimensión utópica del ser humano en conexión con la filosofía marxista, pero el alcance de su indagación va mucho más allá de cualquier ortodoxia ideológica para convertirse en una honda investigación sobre los aspectos esenciales de la frágil existencia humana. La investigación del excedente utópico que habita en el ser humano se plasma en este segundo volumen, dedicado a las «Proyecciones de un mundo mejor», en el recorrido por las distintas utopías (médicas, sociales, técnicas, arquitectónicas y geográficas) concebidas a lo largo de la historia.

El principio esperanza II

A cada uno segun sus necesidades (2024)

Ecología y teología de la liberación (2019)

Un mundo transfigurado (2024)

El agnosticismo (2015)

El judeo-cristianismo (2015)

El evangelio sin dios (2023)

El extranjero o la unión en la diferencia (2021)

El jainismo (nueva edición revisada y actualizada) (2025)

Plenitud y vacuidad (2025)

El dios que no nació (2010)

El grito de job (2024)

El futuro del pasado religioso (2021)

Libro de la experiencia (2014)

La gravedad y la gracia (2024)

Las religiones políticas (2014)

El libro sobre adler (2021)

Una mirada al universo (2016)

El moisés de freud (2014)

Respuesta a job (2014)

Sindios (2025)

El poder de la religión en la esfera pública (2011)

El poder de lo sagrado (2023)

El principio esperanza I

El principio esperanza II