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La obra de Paul Tillich determinó durante décadas tanto el debate teológico como el filosófico, no solo por la exigencia teórica y la radicalidad de sus escritos sino también por su compromiso social. La presente Dogmática, perteneciente a la etapa de su docencia en Dresde, se sitúa en una época de su vida personal e intelectual que ha sido caracterizada como de un «realismo creyente», el cual, en sus propias palabras, no es el realismo «de la finitud que descansa en sí misma, sino un realismo abierto a lo eterno».  Primera versión de su futura teología sistemática, estas lecciones quieren fundar la dogmática como «discurso científico de lo que nos concierne incondicionalmente». La concepción de que el ser trascendente se revela en lo existente, en la forma de la conmoción e inversión de este, permite delimitar la dogmática tanto frente a una teología racional no religiosa como frente a una dogmática eclesial ajena a la filosofía de la religión y de la cultura.  Como declara el propio Tillich en este curso, en un momento histórico en que la realidad concreta del Espíritu se encuentra «entre la Iglesia y la cultura, entre la confesión y la historia de la religión», la dogmática es «preparación del camino, sin la fuerza plena del símbolo, y sin embargo una tarea cuya grandeza hace que merezca la pena trabajar en ella».

Dogmática

Obra magna de este filósofo de reconocido prestigio internacional. Sus áreas de interés han sido siempre la Filosofía del Derecho y la Filosofía Moral. En este caso se centra en la Filosofía Moral y la religión. En esta obra analiza como las sociedades occidentales han dejado de ser religiosas, proceso que se conoce como Secularización de la sociedad. Se plantea que ha sucedido para que la vida de un hombre occidental, tan marcada por la religión hace pocos años, sea ahora tan diferente. Aun así, el hombre sigue necesitando saciar su espiritualidad y busca respuestas en religiones orientales, en tratamientos psicológicos e incluso en sectas que se aprovechan de él. Frente a ello, Taylor se plantea cómo la Filosofía puede ayudar al hombre moderno a encontrar respuestas, a saciar su espiritualidad o simplemente a analizar estos cambios para ser conscientes de sus beneficios y sus inconvenientes. ¿Qué significa afirmar que vivimos en una era secular? Casi todos coincidiríamos en que en cierto sentido es así, al menos en Occidente. Y es claro que el lugar de la religión en nuestras sociedades ha cambiado profundamente en los últimos siglos. En lo que será un libro definitorio para nuestra época, Charles Taylor aborda la cuestión de lo que significan estos cambios, más concretamente, de lo que ocurre cuando una sociedad en la que es virtualmente imposible no creer en Dios se convierte en una sociedad en la que la fe, aun para el creyente más acérrimo, es apenas una posibilidad humana entre otras. Taylor, desde hace mucho tiempo uno de nuestros pensadores más agudos, ofrece una perspectiva histórica. Examina el desarrollo, en la &#147;cristiandad occidental&#148;, de aquellos aspectos de la modernidad que llamamos seculares. En realidad, no describe una transformación única y continua, sino una serie de nuevos comienzos, que implican la disolución o desestabilización de las formas anteriores de vida religiosa y la creación de otras nuevas. Como veremos aquí, lo que caracteriza al mundo secular de hoy no es la ausencia de religión &#150;aunque en algunas sociedades la creencia y la práctica religiosas han disminuido notablemente&#150;, sino más bien la continua multiplicación de nuevas opciones, religiosas, espirituales y antirreligiosas, a las que los individuos y los grupos se aferran para dar sentido a sus vidas y para dar forma a sus aspiraciones espirituales.

Otro

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La era secular. Tomo I

Friedrich Nietzsche sentó a Pablo de Tarso en el banquillo de los acusados. Veía en él a un impostor movido por un deseo ilimitado de poder y el afán de tiranizar a las masas. Esta imagen ha sido rechazada por filósofos contemporáneos de la talla de Alain Badiou, Giorgio Agamben, Simon Critchley, Jacques Derrida, Julia Kristeva o Slavoj ?i?ek. Todos ellos consideran a Pablo un pensador que busca la verdad y posee un valor filosófico propio, independientemente de la creencia en Dios. Así, de forma implícita, confirman la interpretación de Pablo legada por Spinoza al comienzo de la época moderna, la del apóstol-filósofo por antonomasia, ratificando también la intuición spinoziana de que la Carta a los Romanos está basada en algo racional que trasciende la revelación divina.Transitando el camino iniciado por Spinoza, hay una manera de leer a Pablo en el período contemporáneo que aborda al apóstol como un pensador de profundas intuiciones filosóficas. Como señala Jacob Taubes, ni siquiera Nietzsche consigue siempre ocultar su admiración por el pensamiento paulino. Las lecturas filosóficas contemporáneas de Pablo inciden en los elementos universales, mesiánicos y revolucionarios de su pensamiento y enfatizan la descripción trágica de la vida humana plasmada en sus Cartas. La visión paulina acerca del pecado original y sus consecuencias catastróficas son mucho más creíbles para estos filósofos que su doctrina de la salvación. Esto no significa, sin embargo, que rechacen de manera sistemática las palabras «Dios» o «religión». Más bien, el ateísmo de los filósofos lleva a articular, ya sea desde la reflexión política, pasando por el psicoanálisis o en la inquietud por la justicia, el encuentro cara a cara con el Otro.

Estructuras y Procesos - Filosofía

El apostol de los ateos

En medio de la efervescencia teológica que caracterizó el período del Segundo Templo, la apocalíptica destaca tanto por su influjo en el judaísmo rabínico y en el cristianismo primitivo como por la centralidad que adquiere en su discurso la temática escatológica.  Este libro examina el contexto histórico-cultural de la apocalíptica judía, las características fundamentales que vertebran este movimiento y su relación con otras religiones del Próximo Oriente. Aborda, asimismo, cuestiones de cadencia filosófica latentes en sus escritos más señalados, como el problema del determinismo histórico y la dialéctica entre inmanencia y trascendencia en la imagen de Dios. Se pretende así subrayar la existencia de un pensamiento en la apocalíptica judía, el cual, aun siendo «prefilosófico», exhibe importantes similitudes con algunas de las reflexiones más profundas que han definido la tradición filosófica occidental.

El pensamiento de la apocalíptica judía

Un libro sumamente importante porque toma en consideración todas las r eligiones de Oriente y Occidente.JOSÉ LUIS ARANGURENEugenio Trías Sa gnier (Barcelona, 1942) se doctoró en filosofía con una tesis sobre He gel publicada posteriormente con el título El lenguaje del perdón. Un ensayo sobre Hegel. Fue profesor y catedrático de estética y composici ón en la Escuela de Arquitectura de Barcelona y es, actualmente, cated rático de filosofía de la facultad de humanidades en la Universitat Po mpeu Fabra y director del programa de curso de doctorado del Instituto Universitario de Cultura de esta misma universidad. Fue, además, vice presidente del Patronato del Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía (Madrid). Con más de treinta libros publicados, muchos de ellos tradu cidos a diversos idiomas, y numerosos galardones, entre los que cabe d estacar el premio Nueva Crítica de Ensayo por Drama e identidad, el pr emio Anagrama de Ensayo por El artista y la ciudad y el Premio Naciona l de Ensayo por Lo bello y lo siniestro (1983). Su obra se ha converti do ya en una referencia ineludible de la filosofía española en los últ imosLa experiencia de lo sagrado, lo sobrehumano, ha ido transformánd ose y modificando a su vez la forma en que el hombre concebía el unive rso y a sí mismo. Éste es el punto de partida que nos propone un viaje distinto a través de la historia del conocimiento, una nueva odisea q ue presenta una visión global del pensamiento y del ser. Un diálogo en tre la luz de la razón y la sombra de lo irracional, las dos vertiente s que conforman el espíritu humano y lo convierten en lo que es: ni di os ni animal sino un ser fronterizo, hijo del mestizaje de ambas natur alezas. Un libro sumamente importante porque toma en consideración tod as las religiones de Oriente y Occidente JOSÉ LUIS ARANGUREN

La edad del espíritu

MacIntyre construye esta obra en torno a una pregunta perenne: "¿Qué es el hombre?". Dando respuesta a esta cuestión, MacIntyre nos presenta una convincente argumentación sobre la necesidad e importancia de la filosofía y nos ofrece una breve historia de la filosofía católica que responde a la necesidad de un mejor conocimiento del pensamiento católico y que hace hincapié en su desarrollo histórico y en las interacciones mutuas entre los filósofos en sus situaciones sociales y culturales particulares.Siguiendo la idea de Dios y de nuestra relación con él a través de la obra de diversos filósofos y la forma en que esa idea se ha ido encarnando en la estructura de las universidades, MacIntyre escribe un valioso y penetrante estudio sobre la desintegración progresiva del currículo universitario, mostrando sus peligrosas consecuencias y el modo en que las universidades pueden y deben salir de la presente situación mediante una renovada reflexión sobre su misión.

Dios, filosofía, universidades

El testimonio más impresionante sobre la vida espiritual en el Tíbet. Cuatro millones de ejemplares vendidos en todo el mundo.«Soy tibetano, uno de los pocos que han llegado a este extraño mundo occidental», escribió T. Lobsang Rampa. «Me aseguran que algunas de mis afirmaciones es posible que no sean creídas. El Tíbet es un país desconocido para el resto del mundo.»El tercer ojo narra un viaje conmovedor y profundamente inspirador al corazón del monasterio de Chakpori, el templo de la medicina tibetana. Considerado como el testimonio más impresionante de la vida y las raíces espirituales de este misterioso país, incluso por los especialistas en cuestiones tibetanas, el libro ha dado la vuelta al mundo con un éxito extraordinario.Sin embargo, no ha sido exento de polémicas: el hijo de un fontanero inglés reclamó la paternidad del original y, de allí, surgieron las más fantásticas suposiciones sobre la autoría y la veracidad de la obra. Sea como sea, la belleza, el atractivo y la profundidad de este libro, en el que Lobsang Rampa nos relata las experiencias vividas desde su infancia, no admiten discusión.

El tercer ojo

España

Imagínate transportado dos mil años atrás, a Galilea, justo en el momento en que Jesús pronuncia su Sermón de la Montaña. Después de escucharle, ¿abandonarías tus convicciones religiosas y tu ideología para seguirle, o te aferrarías a tus propias convicciones y te marcharías? En Un rabino habla con Jesús Jacob Neusner se plantea este viaje espiritual que constituye «un libro religioso sobre la diferencia religiosa: una discusión sobre Dios». Esta edición española incluye un epílogo-respuesta de Jacob Neusner a Benedicto XVI, quien había entrado en diálogo con este texto para escribir su Jesús de Nazaret.«Este diálogo se produce con gran sinceridad y deja ver toda la dureza de las diferencias; pero también transcurre en un clima de gran amor: el rabino acepta que el mensaje de Jesús es otro y se despide con una separación que no conoce el odio y, no obstante todo el rigor de la verdad, tiene siempre presente la fuerza conciliadora del amor». Benedicto XVI, Jesús de Nazaret

Un rabino habla con jesús (n.e.)

«Cantar de los Cantares (hebreo , Shir Hashirim), conocido también como Cantar de Salomón o Cantar de los Cantares de Salomón, es uno de los libros del Tanaj (parte de los Ketuvim), y por ende del Antiguo Testamento. El Cantar es un libro único en la Biblia y no encaja en ninguno de los principales géneros bíblicos: no se ocupa ni de la Ley, ni de los profetas, no es propiamente un libro sapiencial, ni examina tampoco la alianza y ni siquiera se ocupa de Dios. En el Cantar, los amantes se encuentran en plena armonía, y sienten un deseo mutuo y se regocijan en su intimidad.» (Wikipedia) Rafael Cansinos Assens traduce el Cantar y lo comenta, versículo a versículo, haciendo una interpretación minuciosa. Lleno de sensualidad para los espíritus profanos, Cansinos construye un intento «ingenuo y desapasionado» de penetrar el sentido puramente humano del famoso poema bíblico, objeto de tantas interpretaciones esotéricas. En una entrevista previa a la salida del libro el autor señala: «Quiero publicar ùme diceù un comentario al Cantar de los cantares que se titulará "Los altos valores eróticos: El amor en el «Cantar de los cantares»". Tendrá la obra, a la vez algo de exégesis y de estudio psicoanalítico. En ella he pretendido arrancar a ese libro profundo todo su contenido simbólico, estético y humano desde una posición por igual alejada de la Iglesia y de la Sinagoga. La interpretación se va haciendo desprejuiciadamente, versículo a versículo, sin una idea apriorística, y es al final cuando precipita una síntesis que es la tesis y que sorprende un poco al mismo autor ùy creo que también a los lectores: el Cantar, libro de rebeldíaà» (Entrevista de José Montero Alonso, con RCA en La Libertad el 7 de febrero de 1930, p. 7)

Los valores eroticos en las religiones: El amor en el cantar

Nosotros, transitando por ese largo camino de la historia de una filosofía del hay, sin habernos salido, por tanto, del ámbito del acto de la creación continuada; de la creación y de su seguimiento, siempre en discurso cosmológico, sin abandonar el ámbito global de la creación. Sustentados en sus aguas arreboladas y remontados en ellas, hemos vislumbrado el origen y la fuerza del Hay que ahora ya se nos presenta como fuerza de Ser. Ser de completud de quien oferta y regala toda Realidad, y rodeando el conjunto de toda la Realidad de esa completud, y ofertando la Realidad unitiva de su Ser, se nos hace ver en esos vislumbres cómo se adivina y se nutre la Realidad extremosa de quien es el único Dios.

Encuentro Grupo Editor

Filosofía de la misericordia

Los términos agnóstico y agnosticismo aparecen utilizados en diversos ámbitos del pensamiento (metafísica, epistemología, religión, ética) con significados variados y frecuentemente mezclados o confundidos con los significados de otros términos tales como empirismo, materialismo, escepticismo, ateísmo. Fueron acuñados por Thomas Henry Huxley hacia mediados del siglo XIX para designar la posición filosófica que él quería adoptar en el contexto de las corrientes de pensamiento de su tiempo. El agnosticismo, ya en sus autores fundacionales (Huxley, Stephen, Tyndall y Clifford), presenta varias caras: el de Clifford hacia la creencia; el de Stephen, hacia la moral; el de Tyndall, hacia la religión; pero la cara más marcada es la que da hacia la ciencia; y tiene un núcleo común conformado, en buena medida, por el advenimiento del evolucionismo y por el contexto sociocultural de su tiempo. Esta obra acomete el necesario análisis de las ideas nucleares del agnosticismo (razón, experiencia, conocimiento, creencia, verdad y tolerancia) y la función que esas ideas desempeñan, dotándolas de significado, en los sistemas filosóficos clásicos. Constituye, como afirma Jacobo Muñoz en el Prólogo, «una introducción precisa y vigorosa a no pocas de las grandes cuestiones de la epistemología contemporánea, que no deja de resultar asimismo instructiva sobre la trabazón internay la capacidad de interpretación de las venerables preguntas æúltimasÆ kantianas: ese desafío a una razón que tantas veces ha tendido, fingiendo lo contrario, a automutilarse en clave anti-ilustrada».

El agnosticismo

No debemos olvidar que es uno de los pocos «Padres de la Iglesia» que han entrado por derecho propio en la literatura universal y en la historia de la filosofía. La oración de Agustín a partir de su vida consiste en abrir no sólo sus propios problemas delante de la divinidad, sino en pensar ante Dios con el vivo deseo de recibir su luz, a fin de que éste penetre en los problemas intelectuales que más le afectan: qué es el tiempo; qué es el mal; qué es la mente humana; qué es la memoria; qué es el amor y la muerte. Estos grandes temas típicamente agustinianos parecen adquirir líneas, colores y relieves insospechados a la luz de esta Verdad que San Agustín identifica resueltamente con Dios. De esta manera, toda la humanidad de Agustín, su pensamiento y su vida, permanece abierta y transparente ante la Gracia y la Verdad. Del prólogo de Josep Maria Rovira Belloso, catedrático de la Facultad de Teología de Catalunya

Confesiones

Conscientes ahora como somos de la Historia, de sus errores y de nuestros errores en ella, se nos hace necesario y urgente la tarea de descolonizar a Jesucristo. ¿Empezando por dónde? Ante todo, devolviéndolo a su universo semita, recuperando su lengua aramea, y acabando así de liberarlo de las categorías religiosas -pecado, culpabilidad, redención, expiación, penitencia, sacrificio, mortificación, resignación, naturaleza caída... - que llevan dos mil años flagelando su memoria y crucificando a los pueblos en su nombre. Nociones teológicas todas ellas inconcebibles en arameo y desde la sensibilidad de Jesús. Ante un mínimo esfuerzo que hagamos por descolonizar a Jesucristo observaremos cómo, automáticamente, su palabra se vuelve hospitalaria respecto a comunidades y gentes ajenas a la cristiandad. Desde luego, el Jesús arameo vuelve a ser reconocible desde la tradición judía de la que emergió y sin la que sería completamente ininteligible, pero, también desde la tradición islámica que son herederos de su espiritualidad y sus prácticas rituales. El Jesús arameo se vuelve lugar de encuentro, asimismo, con la primitiva comunidad judeocristiana en tanto que Jesús se reconoce a sí mismo con claridad en su condición de profeta; y hasta se vuelve lugar de encuentro con los pueblos sin tradición escrita cuando se reviste de características chamánicas y taumatúrgicas... Aunque sólo fuera por eso, ya merecería la pena disponernos a oír su palabra en su lengua materna.

Descolonizar a jesucristo

En Zen 4. El Oficio de vivir, Alberto Silva se cuestiona e interroga sobre la práctica meditativa (el zazen) entendiéndola como auténtica æmaestra de vida' que se manifiesta en el hábito personal, construyendo caminos aptos para cada persona. A la vez, e

Zen 4

¿Qué contenido damos al lenguaje sobre Dios? ¿Sabemos lo que decimos cuando repetimos una palabra cargada de significados pero carente de referencias? Preguntas como estas son el punto de partida de este libro, marcado por la crisis del imaginario religioso y cristiano acerca de Dios. Pero desde la amenaza del vacío de sentido surgen otras preguntas. Pues si Dios existe, ¿cómo comunicarse con él? ¿Cómo designarlo y nombrarlo? ¿A quién o a qué dirigirse si no forma parte del universo físico? ¿Es posible una revelación divina que se diferencie de una proyección subjetiva? ¿Qué criterios encontrar para evaluar la posible verdad de una experiencia religiosa?  A partir de aquí se plantea la crisis de las imágenes tradicionales sobre Dios; de un concepto de salvación orientado a después de la muerte; de la fe como un creer en lo que no se ve, y de un concepto de revelación cuya legitimación última viene dada por la jerarquía de la Iglesia. Hay que replantear la fe desde una cristología renovada en la que la humanidad del judío Jesús sea el referente fundamental. La fe en Dios está mediatizada por la fe en Jesucristo y esta remite a un proyecto de vida con sentido, en el que la dimensión religiosa abre horizontes de significado y de motivación. Lo cual exige replantear teologías sobre Jesús, y en especial la cristología paulina, que desplazan su oferta de salvación y responden a cuestiones diferentes de las nuestras.  Se hace necesaria una transformación del imaginario cultural y religioso sobre Dios que se apoye en el cambio que se dio en el mismo Jesús. El mensaje del Nuevo Testamento, incluidos los evangelios, ha de ser contextualizado histórica y culturalmente. El proceso de desmitificación del Nuevo Testamento ha de tener continuidad y abarcar también la tradición dogmática para que la fe resulte comprensible, comunicable y creíble en una cultura determinada por el escepticismo. La identidad cristiana remite a la discontinuidad cultural, y desde ambas hay que deconstruir y reconstruir los contenidos de la fe para responder a la pregunta: ¿qué decimos cuando hablamos de Dios?

¿Qué decimos cuando hablamos de dios?

«Cuando leo el catecismo del concilio de Trento, me da la impresión de que no tengo nada en común con la religión que en él se expone. Cuand o leo el Nuevo Testamento, los místicos, la liturgia, cuando veo celeb rar misa, siento con alguna forma de certeza que esa fe es la mía o, m ás exactamente, que sería la mía sin la distancia que entre ella y yo pone mi imperfección...».	La carta que Simone Weil dirige al dominico Jean Couturier en 1942 tiene todavía hoy un valor excepcional. No sól o como testimonio del rigor intelectual y moral de su autora y de su i nsobornable compromiso con la verdad, sino como expresión de la tensió n que enfrenta a la autenticidad de una fe vivida radicalmente con la esclerotización del dogma.

Minima Trotta

Carta a un religioso

Argentina

Prólogo, de Alessandro RaffiPremisa1.Y después de la muerte física, el camino sigue2.¿Permite esta civilización la ascensión del hombre?3.La alternativa salvífica: lo Sagrado4.Lo sagrado, la salvación, la vía del conocimiento5.El camino del solitario6.La divinidad femenina7.La meta: la Gnosis, MaríaEpílogo, de Silvia MagnavaccaBibliografía

Quién eres, oh, señora?

«Contra la religión» reúne varios textos breves, de los considerados malditos, dictados por Mark Twain en 1906 y publicados años después de su muerte, pues su hija Clara siempre se opuso a ello. En 1963, ya vieja y enferma, aceptó que se publicaran junto a otros textos inéditos de su padre.Son estos unos escritos apasionados sobre la naturaleza y el carácter de Dios, la sinrazón y la «pobreza inventiva» de la Biblia. Mark Twain no duda en afirmar: los actos de Dios revelan su naturaleza «injusta, avarienta, despiadada y vengativa »; la creación del Infierno es «su prodigioso crimen»; «detestaríamos y denunciaríamos a un padre terrenal que infligiera a su hijo la milésima parte de los dolores y miserias que Él dispensa a sus hijos cada día».

Contra la religion

Un análisis crítico de los ídolos «mentales» de la sociedad posmoderna &#151;la juventud, el dinero, la hipercomunicación y la irreligión&#151; que se han erigido en detrimiento de los valores humanismo cristiano. En este libro, casi en forma de «manifiesto», Sequeri analiza las idolatrías de la sociedad posmoderna que han ind ucido su degradación antropológica. La sociedad de consumo y la cultura del espectáculo se erigen sobre cuatro ídolos «mentales»: la eterna juventud, el crecimiento económico y el dinero fácil, el totalitarismo de la comunicación y la irreligión de la secularización. Estas figuras evocan objetos y hechos que nada tienen en sí de demoníaco o de idolátrico. Y en eso reside la gravedad de la insidia: la idolatría de mayor éxito se afianza gracias a la promesa del deseo colectivo. Pero Sequeri no se limita a criticar estos ídolos, sino que trata de imaginar los movimientos necesarios para contrarrestarlos: «Nosotros, pueblos cristianos de Occidente, hemos merecido las consecuencias de esta recaída en el paganismo. Pero podemos desenmascarar la estupidez de la cultura que pretende representarnos, y abrir mil lugares de liberación [&#133;] El ídolo de lo posmoderno no nos representa

Biblioteca Herder

Contra los ídolos posmodernos

En una época en la que el cristianismo institucional experimenta un notable declive en Occidente, la mística emerge como un fascinante foco de espiritualidad que trasciende las barreras religiosas tradicionales. Un mundo transfigurado nos invita a explorar este renovado interés por la dimensión mística de la fe, presentando un enfoque accesible y estimulante que cautivará tanto a los lectores académicos como al público general.Sheldrake no se limita a la mística cristiana, sino que incorpora influencias de otras tradiciones espirituales como la judía y la sufí, destacando la interconexión entre diversas prácticas religiosas. Citando al gran teólogo Karl Rahner, sostiene que el cristiano del futuro será un místico, es decir, alguien que ha experimentado algo, o no será nada.A través de cinco dimensiones de la mística, nos presenta un tapiz de experiencias que se integran en la vida diaria y afectan nuestras creencias, sean religiosas o seculares, invitándonos a trascender lo tangible y a profundizar nuestra comprensión del mundo y de nosotros mismos. Con un análisis profundo de las raíces y la continua relevancia de la mística, Sheldrake nos guía en la búsqueda de una experiencia espiritual auténtica y transformadora.Philip Sheldrake es profesor y director del Institute for the Study of Contemporary Spirituality en la Oblate School of Theology, en San Antonio (Texas). Doctor en Historia y en Teología, fue galardonado por la Universidad de Oxford en 2015 con el doctorado que reconoce su excelencia en la investigación teológica. Ha publicado numerosos estudios sobre espiritualidad cristiana.

Un mundo transfigurado

Este libro recoge el ensayo «El futuro del pasado religioso» junto con otros trabajos en los que Charles Taylor profundiza en las tesis más relevantes de su obra «La era secular», lo que permite una aproximación directa y sistemática a su filosofía de la religión. En clara oposición a la teoría clásica de la secularización del mundo occidental, Taylor desarrolla un conjunto de narrativas para dar cuenta de aquellos vectores que, desde un pasado religioso, se prolongan y transforman hasta nuestro presente. Solo rastreando estas características y líneas de acción será posible comprender la pervivencia de la religión y sus formas presentes y futuras. A partir de este desarrollo, Taylor plantea los principales retos a los que se enfrenta la religión en la actualidad: el aparente declive de la creencia en cualquier forma de trascendencia, el auge de los fundamentalismos y su conexión con la violencia categórica, la comprensión de la razón religiosa como modo deficitario de razonamiento, la pérdida de significados y el impulso al reencantamiento, la tensión entre ética, política y religión en la era democrática o el peligro del moralismo que acompaña al humanismo exclusivo. Para estos y otros problemas ofrece Taylor sus propias claves interpretativas en la búsqueda de una mejor comprensión y de posibles soluciones, configurando una ágil filosofía de la religión con clara vocación práctica.

El futuro del pasado religioso

Las reacciones suscitadas por Moisés y la religión monoteísta, la última obra de Sigmund Freud publicada en 1938, abarcan desde su aceptación como historia literal hasta su virulenta condena como un ataque malicioso a los fundamentos mismos de la existencia judía. Los estudiosos bíblicos la han rechazado casi unánimemente como una manipulación arbitraria de datos históricos dudosos, mientras que antropólogos e historiadores de la religión han señalado su dependencia de presupuestos etnológicos desfasados. En otra vertiente, la crítica ha tratado el libro como un documento psicológico de la vida interior de Freud, sometiéndolo a la exégesis psicoanalítica.  Pero aunque Moisés y la religión monoteísta pueda leerse como el capítulo final del historial clínico de la larga vida de Freud, también es un escrito sobre asuntos de importancia general ùla naturaleza de la historia, la religión y la condición del pueblo judío, el cristianismo y el antisemitismoù cuya composición, desde sus primeros esbozos en 1934, estuvo marcada por una circunstancia histórica trágica, en medio de las vicisitudes del propio movimiento psicoanalítico.  La aproximación de Y. H. Yerushalmi, en su calidad de historiador del judaísmo, pretende comprender el Moisés de Freud de una manera inaccesible a los críticos psicoanalíticos o literarios. Su preocupación prioritaria por la naturaleza de la memoria colectiva judía le permite situar esta obra a una luz completamente nueva. Se hace así cargo de la controversia creada por la actitud de Freud con respecto a su propio judaísmo, a una «judeidad» que, según el creador del psicoanálisis, se perpetuaría de forma «interminable» frente a un judaísmo «terminable». El Moisés puede leerse entonces como la historia psicoanalítica de los judíos, del judaísmo y de la psique judía; como el intento de Freud, bajo la sombra del nazismo, de descubrir qué hizo a los judíos ser lo que son.

Estructuras y Procesos - Religión

El moisés de freud

A lo largo de su larga y fecunda trayectoria intelectual, Eric Voegelin se propuso mostrar la desviación ideológica del pensamiento moderno y contemporáneo y destacar el aura religiosa que estaban adquiriendo los movimientos políticos. Esta es la aportación principal de Las religiones políticas (1938), el primero de los dos ensayos recogidos en esta edición. Según Voegelin, la configuración religiosa de los símbolos políticos obliga a replantear el proceso de secularización y a analizar la sustitución de lo transcendente por las ideologías mundanas.  Desde esta nueva perspectiva, en Ciencia, política y gnosticismo (1959), el segundo de los textos incluidos en este volumen, se expone su conocida teoría sobre el origen gnóstico de la Edad Moderna. A juicio de Voegelin, la expansión cultural y social de la gnosis provocó la «inmanentización» de la esperanza salvadora y resultó determinante para que el hombre y la sociedad se apropiaran de los rasgos y el lugar reservados tradicionalmente a la transcendencia.  Ambos trabajos tienen la intención de subrayar las consecuencias de la divinización de categorías inmanentes, pero también buscan revertir, al menos filosóficamente, la perturbadora influencia gnóstica.

Las religiones políticas

Søren Kierkegaard (1813-1855) dedicó los diez últimos años de su vida a trabajar en un texto sobre la figura del pastor Adolph P. Adler, que en agosto de 1845 había sido apartado del sacerdocio tras afirmar haber tenido una revelación. Kierkegaard ve en Adler un fenómeno que refleja la confusión de su época sobre lo que significa ser cristiano desde la relación entre el individuo y la autoridad. Con este motivo, elabora una síntesis de su pensamiento ético-religioso que solo verá la luz póstumamente y que hasta ahora era desconocida para el lector español.

Dogmática (2013)

La era secular. Tomo I (2013)

El apostol de los ateos (2023)

El pensamiento de la apocalíptica judía (2013)

La edad del espíritu

Dios, filosofía, universidades (2012)

El tercer ojo (2022)

Un rabino habla con jesús (n.e.) (2024)

Los valores eroticos en las religiones: El amor en el cantar (2024)

Filosofía de la misericordia (2024)

El agnosticismo (2015)

Confesiones (2017)

Descolonizar a jesucristo (2018)

Zen 4 (2019)

¿Qué decimos cuando hablamos de dios? (2015)

Carta a un religioso (2011)

Quién eres, oh, señora? (2023)

Contra la religion (2021)

Contra los ídolos posmodernos (2014)

Un mundo transfigurado (2024)

El futuro del pasado religioso (2021)

El moisés de freud (2014)

Las religiones políticas (2014)

El libro sobre adler (2021)