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Editorial Trotta Estructura y Procesos. Religión
La experiencia mística, por ser un trance supralingüístico y suprarracional, que coloca al que lo experimenta más allá de las coordenadas del espacio-tiempo, es sencillamente imposible de expresar con el lenguaje humano. San Juan de la Cruz, posiblemente el más alto poeta de nuestra lengua, acepta el reto descomunal de intentar comunicarnos algo de su theopoiesis transformante através de las liras embriagadas del «Cántico espiritual», la «Noche» y la «Llama». Habla con iniciados (sobre todo, con iniciadas como Ana de Jesús y Ana de Peñalosa) porque sabe que sus interlocutores naturales son místicos como él, y les susurra, cómplice, en el Prólogo a la «Subida»: «sólo el que por ello pasa lo sabrá sentir, mas no decir». Estos contemplativos conventuales relativamente iletrados probablemente contribuyeron a darle a san Juan un sentido de libertad artística que era a todas luces insólito en el Siglo de Oro.Este libro propone cerrar filas con aquellos primeros destinatarios enterados del santo, que aceptaron las liras revolucionarias en sus propios términos: como balbuceos espléndidos pero elocuentemente insuficientes en su intento de comunicar lo Indecible. San Juan establece una lucha sin cuartel con el lenguaje humano, que parecería se le quema entre las manos y se le queda siempre corto: tal es la magnitud del trance inenarrable que encarga comunicar a sus versos. Versos siempre fieles, et pourcause, al delirio poético del Cantar de los cantares. Y es que el poeta, que supo dirigir almas con la misma maestría sin par con la que supo escribir versos, sabía que habría de ser entendido sin escándalo por aquellos primeros receptores contemplativos a quienes había advertido magisterialmente: «Cuando el entendimiento va entendiendo, no se va llegando a Dios, sino antes apartando» («Llama», 3, 48).

Asedios a lo indecible

Editorial Atalanta Imaginatio Vera
Este libro tiene su origen en la profunda convicción de Karl Kerényi de que había llegado el momento de escribir una mitología griega que no estuviera destinada a especialistas en estudios clásicos, historia de las religiones o etnología, tampoco a los niños –para quienes había sido adaptada según discutibles puntos de vista educativos–, sino a aquellos adultos que sencillamente desearan conocer, más allá de su carácter narrativo, el profundo significado psicológico de los mitos.
Haciendo acopio de una gran cantidad de fuentes, Kerényi nos ofrece una diáfana y a la vez erudita exposición de los mitos griegos más relevantes: la compleja genealogía de las divinidades primordiales, como Océano, la Noche y el Caos, y de los titanes; las diosas olímpicas, entre ellas Afrodita bajo sus diversos aspectos; Zeus y todas sus esposas; Metis y Palas Atenea; Apolo y Ártemis; Hermes, Pan y las Ninfas; Posidón y sus mujeres; el Sol y la Luna; Prometeo y la raza humana; los dioses ctónicos Hades y Perséfone, o el inefable misterio de Dionisos.

Los dioses de los griegos

Editorial Trotta Estructura y Procesos. Religión
Los ensayos aquí reunidos se proponen como complemento de la célebre obra de Rudolf Otto Lo santo. Lo racional y lo irracional en la idea de Dios (1917). Su origen está en los apéndices que el autor fue añadiendo a las sucesivas ediciones de la obra y que quedaron finalmente desgajados de ella. A ellos se suman otros trece trabajos. Todos se encontraban todavía inéditos en castellano.El objetivo general del libro es aclarar el elemento de lo numinoso con ejemplos tomados de la experiencia religiosa, mostrar su importancia para el culto y la vida religiosa y, desde ahí, arrojar luz sobre conceptos religiosos como los de pecado, carne y espíritu, perdición y necesidad de redención en el cristianismo. Destacan en este sentido los textos dedicados al Maestro Eckhart o a Lutero, sin olvidar los que tratan de temas orientales como la imaginería budista o el zazen.En controversia con las teorías naturalistas de la religión, y recurriendo a ejemplos de lo que Wilhelm Wundt denominara «animismo», Otto intenta probarque toda teoría de la religión que prescinde de lo numinoso está condenada al fracaso, pues en él se nos da, ya que no la esencia plena de la religión, sí al menos su a priori objetivo, que es su condición de posibilidad en general y, con ello, la condición de posibilidad de una historia de la evolución de la religión.

Ensayos sobre lo numinoso

Editorial Trotta Minima Trotta
«Es cierto que el problema de la eternidad nos sitúa, como bien vislumbró Kierkegaard, ante un terrible dilema. Es terrible, angustioso, aterrador pensar que cada conciencia humana vuelva a la nada de la cual ha nacido, que nuestra estirpe humana y nuestro mundo entero se conviertan un día en polvo cósmico y todos nuestros esfuerzos se vean completamente perdidos; terrible la idea de que la conciencia humana no sea sino un relámpago entre dos eternidades de tinieblas: pero no menos terrible es la idea de una persistencia sin fin. La eternidad nos ahogaría».Estos escritos de Miguel de Unamuno (1864-1936), en su mayoría inéditos en español, recogen las cuestiones que desde siempre despertaron inquietud en su ánimo: la inmortalidad personal, la esencia del catolicismo, las relaciones entre ética y ciencia o la naturaleza humana y divina de Cristo. Son también testimonio de las simpatías de Unamuno por el modernismo religioso y de su intervención en el debate suscitado por este, así como de su amistad con Giovanni Boine. De Miguel de Unamuno ha sido publicado en esta misma Editorial Nuevo mundo (21994).

De la desesperación religiosa moderna

Editorial Acantilado, El Acantilado
El sacrificio, tanto la antigua ofrenda de vírgenes como la circuncisión o el cordero pascual, es un elemento esencial en toda religión. ¿Existe alguna explicación natural, o incluso biológica, a este hecho? ¿Por qué religiones tan diferentes comparten un mismo sacrificio, así como otros rituales y conceptos religiosos? En este extraordinario libro, Burkert explora las posibilidades de una religión natural, examinando a través de la antropología el pensamiento religioso pasado y presente para intentar llegar a la razón última de la religión.

La creación de lo sagrado

Editorial Trotta Estructura y Procesos. Religión
Este es un libro cuya escritura comporta una dificultad extraordinaria, pues en él la autora intenta comunicar los secretos de la experiencia mística unitiva. En este caso, de la suya propia. Como estudiosa del fenómeno místico, sabe bien que es del todo imposible dejar dicho algo de esa vivencia directa, que se registra al margen de los sentidos, del lenguaje y de la razón. Lo supieron por experiencia propia los místicos de las más diversas persuasiones religiosas, que la autora ha estudiado con pormenor a lo largo de décadas. Pero ahora se ve precisada a dialogar de tú a tú con los contemplativos que antes fueran motivo de sus estudios filológicos.Este libro marca un hito en la obra, ya tan extensa, de Luce López-Baralt, pero guarda relación de parentesco con el poemario místico Luz sobre luz, en el que dio cuenta de la misma vivencia trascendida, del todo imposible de poner en palabras.

Editorial Trotta

La cima del éxtasis

Editorial Trotta Clásicos de la Cultura
De Ludwig Feuerbach (1804-1872) pudo escribir Søren Kierkegaard: «Es falso cuando la cristiandad actual dice que Feuerbach ataca al cristianismo. ¡No es verdad! Ataca a los cristianos, mostrando que su vida no se corresponde con la doctrina del cristianismo». El propio Feuerbach habla en el prólogo a La esencia del cristianismo de la finalidad «terapéutica» del libro. Más que la negación de la religión, lo que pretende es su purificación de repre-sentaciones en contradicción con el hombre y con las po-sibilidades del género humano en cuanto tal.«Quien no sabe decir de mí sino que soy ateo, no sabe nada de mí. La cuestión de la existencia o no existencia de Dios, la contraposición de teísmo y ateísmo pertenece al siglo XVIIy XVIII, pero no al XIX. Yo niego a Dios. Esto quiere decir en mi caso: yo niego la negación del hombre [...] La cuestión del ser o no ser de Dios es en mi caso únicamente la cuestión del ser o no ser del hombre».La lectura de La esencia del cristianismo es imprescindible para comprender la descendencia moderna de su autor. El influjo de esta obra, a cuya «fuerza liberadora» se re-firió F. Engels y cuya aportación, un claro precedente de la teoría de la «ideología», fue saludada con entusiasmo por K. Marx, se extendió también a pensadores como A. Schopenhauer o F. Nietzsche, y alcanzó a teólogos pos-teriores como K. Barth o R. Bultmann. En palabras de J. O. Osier, «estas distintas filiaciones hacen de Feuerbach un lugar central de nuestra buena o mala conciencia, esto es, de nuestra inconsciencia».

La esencia del cristianismo

Editorial Trotta Estructura y Procesos. Filosofía
Los dos escritos aquí reunidos, publicados el mismo día de 1843 con pseudónimos distintos, son una expresión acabada del genio literario y filosófico de Kierkegaard.La repetición, firmada por Constantino Constantius, da cuenta de la tentativa aludida en su subtítulo: «Un ensayo de psicología experimental». Mediante la forma narrativa, se trata de que el concepto cobre existencia a partir de la vinculación entre «una individualidad» y «una situación». El narrador, envuelto en su propia peripecia de regresar a Berlín para determinar si la repetición es realmente posible, expone y analiza la historia de un joven enamorado de una muchacha, eco probable de la relación del propio Kierkegaard con Regine Olsen.Temor y temblor, que recibe su título de la frase paulina, viene firmado por Johannes de silentio, pseudónimo que aporta la clave de la obra: el silencio de Abraham. El elogio de la figura de Abraham y la discusión de los problemas surgidos de las variaciones interpretativas de su experiencia en el monte Moriah dan pie para tratar la «lírica dialéctica» que se establece entre el secreto y su manifestación. Frente al héroe trágico, Abraham, que encarna la relación del individuo con lo absoluto, no puede hablar: en ello radican su angustia y su paradoja, inasimilables en términos éticos o estéticos.

La repetición. Temor y temblor

El Árbol Del Paraíso

Cinco meditaciones sobre la muerte

«¿Pero qué es verdad, al fin, en esta vida que se va, nadie sabe adónde? Responder a esta pregunta significa hablar de Dios». Yo y Dios de Vito Mancuso gira en torno a esta pregunta, íntima, personal, que sin embargo implica a toda la humanidad. En este libro, Vito Mancuso explica y comparte las razones de su fe y presenta una teología liberadora que sustituye la obediencia por la autenticidad y que rechaza categorías como prohibición, pecado, o pena para abrazar otras como libertad, responsabilidad, o felicidad. La Iglesia debe ser una parte del mundo y no algo por encima de él. Yo y Dios abre un camino hacia una fe basada en el amor y en el diálogo, en la libertad y en la justicia. La libertad se realiza abrazando la vida buena y la vida justa, y se cumple en el amor. Nada exterior puede decirme qué debo hacer y quién soy yo: ni la Iglesia, ni la Biblia, ni otros catecismos. Lo que me define como ser humano es algo que está en mi interior. Para cada persona que aparece sobre la tierra, cristiana o no, la partida de la vida se juega siempre entre Yo y Dios.

Galaxia Gutenberg

Yo y dios

Partiendo de la vulnerabilidad radical de la existencia, con actitud interrogativa y dialogante, este libro invita y abre camino a una filosofía de lo humano. Desde la circunstancia al sujeto y desde el cuerpo al espíritu, se entrecruzan en él los caminos de la biología y la cultura con las preguntas por el sentido de la vida. El animal vulnerable, descubridor de realidades y explorador de responsabilidades, asume las tareas del filosofar antropológico: pensar y revisar los métodos, discernir las antropologías, criticar y crear la cultura, redescubrir el cuerpo, interpretar el lenguaje, realizar la libertad, reconocer la persona, afrontar el amor y la muerte, construir la convivencia, asumir la ambigüedad, agradecer el sentido y narrar la esperanza. En esta antropología arraiga, y desde ella crece, una ética del cuidado de la vida y una moral del discernimiento, la convivencia y la liberación. Al elegir la vulnerabilidad como tema de la reflexión sobre lo humano, la filosofía quiere ser terapéutica, inquisitiva y exploradora. Heredera de una tradición de racionalidad, la critica a la vez que la valora, pero sin cesar de confrontar la condición humana, ambivalente por su potencial de creatividad y autodestrucción. Capaz de preguntar siempre más allá de lo que puede responder, el animal vulnerable es un animal hermenéutico: nunca cree haber alcanzado la cima, pero no desiste de trepar.

Estructuras y Procesos - Filosofía

Animal vulnerable

Estructuras y Procesos - Religión

Alguien así es el dios en quien yo creo

España

Nosotros, transitando por ese largo camino de la historia de una filosofía del hay, sin habernos salido, por tanto, del ámbito del acto de la creación continuada; de la creación y de su seguimiento, siempre en discurso cosmológico, sin abandonar el ámbito global de la creación. Sustentados en sus aguas arreboladas y remontados en ellas, hemos vislumbrado el origen y la fuerza del Hay que ahora ya se nos presenta como fuerza de Ser. Ser de completud de quien oferta y regala toda Realidad, y rodeando el conjunto de toda la Realidad de esa completud, y ofertando la Realidad unitiva de su Ser, se nos hace ver en esos vislumbres cómo se adivina y se nutre la Realidad extremosa de quien es el único Dios.

Encuentro Grupo Editor

Filosofía de la misericordia

Ben Irvine nos explica cómo experimentar la sabia manera de ver la vida de Einstein a través del sencillo placer de montar en bicicleta.    Esta obra arroja una nueva luz sobre la visión holística del mundo de uno de los grandes iconos de la ciencia y explora cómo alcanzar el equilibrio y la atención plena a través del placer de montar en bicicleta. Ben Irvine nos muestra una forma de vida ecológicamente consciente, integrando conceptos filosóficos, prácticos y personales.

Tiempo De Mirar

Einstein y el arte de montar en bicicleta

De Goethe, y en particular de su ensayo La metamorfosis de las plantas, aprendieron Webern y Balthasar a contemplar el fenómeno primigenio, que inspirará tanto la música de madurez del ompositor, cuya inaudita belleza no deja de interpelarnos, como la extraordinaria obra filosófica del teólogo. Este fenómeno irreductible es la forma o figura, la Gestalt. Para Goethe, Webern y Balthasar, la profunda comprensión del ser depende de la percepción de la forma indivisible, que sólo la belleza de las formas artísticas logra transmitir de un modo inapelable, infundiéndonos la certeza de que contemplamos la expresión, la encarnación, la revelación al fin, del Uno, de Dios.

Otro

El camino hacia la forma

En la segunda mitad de los años cincuenta, un joven profesor italiano de Teología, que abandonó la enseñanza en el Seminario para dedicarse a trabajar con los jóvenes, impartía en los liceos milaneses clases de religión que fueron recogidas y transcritas por muchos alumnos.De esta forma aquellas lecciones vinieron a ser propuesta de una posible experiencia del cristianismo.El punto de partida era la búsqueda de la experiencia más profunda del hombre. En la sociedad italiana, enloquecida por la gran expansión capitalista de postguerra, el joven sacerdote ponía en cuestión ciertos valores en boga y suscitaba una atención nueva sobre las exigencias fundamentales de la persona.Varios años antes del Concilio el cristianismo volvía a ser una propuesta de vida comunitaria, experimentable día a día.En el año 1966, cuando el movimiento de cristianos iniciado por don Giussani había visto ya nacer muchas comunidades en Italia, suscitado interés, adhesión apasionada y polémicas, se decidió recoger en un librito lo esencial de las lecciones impartidas por él en las escuelas de Milán. Así fue como nació esta primera versión de El sentido religioso.

Ediciones Encuentro, S.a.

El sentido religioso

En la época actual, Jesús de Nazaret cosecha elogios y aplausos en casi todos los frentes. Atrás quedan los virulentos ataques de otros tiempos en los que hasta de su existencia histórica se llegó a dudar. Pero continúan vigentes las grandes preguntas del pasado: ¿fue Jesús algo más que un gran hombre?, ¿es el Hijo de Dios?, ¿resucitó de entre los muertos? De la respuesta a estos interrogantes depende la «verdad» del cristianismo, tema al que están dedicadas estas páginas. De la mano de grandes especialistas, Manuel Fraijó recorre los principales acontecimientos que pusieron en marcha el movimiento cristiano. Los evoca con un cordial talante crítico. La principal novedad de este libro radica en su esfuerzo por acceder a la figura de Jesús y a la verdad del cristianismo sin pedir auxilio ni a la fe ni al dogma. Una metodología que de ninguna forma se debe al menosprecio de estas magnitudes, sino al deseo de analizar cómo queda lo de Jesús cuando es abordado «a palo seco», es decir, desde una mezcla de teología fundamental y filosofía de la religión.El libro incorpora el escrito El futuro del cristianismo.

El cristianismo

Este libro ha sido elaborado con el contenido de los últimos cuadernos de Simone Weil. Se trata en su mayor parte de pensamientos, esbozos de obras, notas de lectura y también algunas bibliografías y citas. Hay siete cuadernos y una libreta. Los cuadernos corresponden al período que va desde la salida de Marsella hacia Marruecos, el 17 de mayo de 1942, a la salida de Estados Unidos hacia Inglaterra el 10 de noviembre de 1942. Durante ese tiempo, Simone Weil había pasado algo más de dos semanas en el campamento de Ain Seba, cerca de Casablanca, embarcándose luego para Nueva York, adonde llegó a finales de junio de 1942. La libreta data de su estancia en Inglaterra, principalmente en Londres, y llega hasta los últimos momentos de la vida de Simone Weil: el final está escrito a lápiz. Se sabe que Simone Weil murió el 24 de agosto de 1943 en el sanatorio de Ashford (Kent), adonde había sido llevada unos días antes.

El conocimiento sobrenatural

La presente obra se ha convertido en referencia obligada para aquellos que buscan comprender la génesis de la Modernidad democrática. Marcel Gauchet reconstruye los escenarios prácticos y las articulaciones teóricas que permitieron que las sociedades occidentales salieran de la religión, esto es, que hicieron posible que la religión dejara de ser el poder estructurante de la sociedad, tal como había sucedido durante milenios. El cristianismo es clave en este proceso: es la religión sin la que no hubiera sido posible el advenimiento de la democracia o, en términos de Gauchet, es «la religión de la salida de la religión». La separación de poder y religión, de Iglesia y Estado, no agota, sin embargo, el proceso de desencantamiento del mundo, pues ordena otra manera de incorporar lo invisible en nuestras vidas: una forma de espiritualidad más personal, más libre, si se quiere, pero no por ello menos irreductiblemente necesaria a la experiencia humana. Lo religioso no nos ha abandonado, sólo ha cambiado de sitio. Esta edición española incluye un epílogo donde, en forma de conversación, el autor valora a partir de los acontecimientos históricos más recientes (tales como los ataques terroristas del 11-S y del 11-M) la cuestión del «retorno de lo religioso» y el papel de las instituciones religiosas en las sociedades democráticas.

El desencantamiento del mundo

La concepción del amor en Occidente, según Stendhal, proviene del mundo árabe medieval. Fue él el primero en advertirlo al decir que «el modelo y la patria del verdadero amor hay que buscarlo bajo la tienda gris del árabe beduino», y al estudiar, por vez primera, algunos tratados árabes de teoría sobre el amor.  Siguiendo el ejemplo de Stendhal, en este ensayo se estudian, analizan y extractan los principales libros de teoría amorosa que se han producido en el mundo árabe, entre los que destaca El collar de la paloma de Ibn Hazm de Córdoba, libro absolutamente singular pero que para su cabal entendimiento hay que situarlo dentro de esta gran tradición anterior y posterior a él.  También se ofrecen al lector abundantes traducciones directas de los textos árabes que testimonian la sutilidad de los análisis de estos autores y se comparan con algunas obras literarias occidentales. La leyenda de Maynun y Laylà, los famosos amantes prototipo del amor ;udr;, los Romeo y Julieta del mundo árabe, es asimismo estudiada y traducida en uno de los anexos finales.

Biblioteca De Ensayo - Serie Mayor

Teorías sobre el amor en la cultura árabe medieval

Kant publicó, en 1793, La religión dentro de los límites de la mera razón, su escrito más importante sobre filosofía de la religión. En esta obra exponía sus ideas sobre la «religión natural», la única doctrina religiosa en que se puede usar la razón en

Biblioteca Herder

El mal y la gracia

John Stuart Mill escribió en su Autobiografía que era uno de los pocos ejemplos en Gran Bretaña de alguien que no es que hubiera abandonado las creencias religiosas, sino que nunca las tuvo: «Crecí en un estado negativo con respecto a las mismas. Consideraba las religiones modernas exactamente igual que como consideraba las antiguas, como algo que de ninguna manera me concernía». Sin embargo, los problemas a los que las religiones intentan dar respuesta sí le preocuparon, y mucho.  Una muestra excelente son los Tres ensayos sobre la religión que aquí se presentan. En ellos, buscando siempre la claridad conceptual y analizando perspectivas muy diversas, Mill se pregunta sobre la probabilidad de la existencia de un Dios que habría ordenado el mundo, sobre la inmortalidad del alma, sobre la utilidad de la religión tanto a nivel social como individual, sobre el papel de la esperanza y la imaginación y sobre la importancia de construir una Religión de la Humanidad que pudiera dar sentido a la vida humana frente a la amenaza que la finitud representa.

Clásicos de la Cultura

Tres ensayos sobre religión

La crítica de la religión recorre el conjunto de la obra de Karl Marx (1818-1883), desde los escritos juveniles hasta El capital. Más allá de sus inicios filosóficos, servirá para poner de manifiesto las insuficiencias de la emancipación política burguesa o desenmascarar el funcionamiento del capitalismo con el análisis del fetichismo de la mercancía. Las consideraciones de Walter Benjamin sobre la lógica religiosa del capitalismo otorgan a esta crítica una nueva vigencia.

Torre del Aire

Sobre la religión

Parece llegado el momento de una nueva confrontación con las Cartas de Pablo. A lo largo de las jornadas de esta lectura, Giorgio Agamben busca restituir a las Cartas paulinas su rango de textos mesiánicos fundamentales de Occidente, en contra de una práctica milenaria de traducción y comentario que literalmente ha eliminado de ellas el mesianismo. Interrogando el mensaje paulino desde pensadores como Benjamin, Schmitt, Kafka o Scholem, de lo que se trata es de comprender la aporía que afecta a la estructura misma del tiempo mesiánico, ese tiempo que Pablo define como «el momento presente», conjunción particular de memoria y esperanza, de pasado y presente, de plenitud y deficiencia, de origen y fin. «¿Qué significa 'vivir en el mesías'? ¿Qué es la vida mesiánica? ¿Cuál es la estructura del tiempo mesiánico? Estas preguntas, que eran las de Pablo, deben ser también las nuestras».

El tiempo que resta

Asedios a lo indecible

Los dioses de los griegos (2021)

Ensayos sobre lo numinoso (2009)

De la desesperación religiosa moderna (2011)

La creación de lo sagrado

La cima del éxtasis (2020)

La esencia del cristianismo (2013)

La repetición. Temor y temblor

Cinco meditaciones sobre la muerte (2015)

Yo y dios (2013)

Animal vulnerable (2015)

Alguien así es el dios en quien yo creo (2013)

Filosofía de la misericordia (2024)

Einstein y el arte de montar en bicicleta (2016)

El camino hacia la forma (2015)

El sentido religioso (1992)

El cristianismo (2019)

El conocimiento sobrenatural (2003)

El desencantamiento del mundo (2005)

Teorías sobre el amor en la cultura árabe medieval (2014)

El mal y la gracia (2019)

Tres ensayos sobre religión (2014)

Sobre la religión (2018)

El tiempo que resta (2006)