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40 grandes ideas que han cambiado el mundo. Considerado el padre de la filosofía occidental moderna, Descartes trató de mirar más allá de las ideas establecidas y crear un sistema de pensamiento basado en la razón. En su profundo trabajo medita sobre la duda, el alma humana, Dios, la verdad y la naturaleza de la existencia en sí misma. A lo largo de la historia, algunos libros han cambiado el mundo. Han transformado la manera en que nos vemos a nosotros mismos y a los demás. Han inspirado el debate, la discordia, la guerra y la revolución. Han iluminado, indignado, provocado y consolado. Han enriquecido vidas, y también las han destruido. Taurus publica las obras de los grandes pensadores, pioneros, radicales y visionarios cuyas ideas sacudieron la civilización y nos impulsaron a ser quienes somos. La crítica ha dicho sobre la colección «Great Ideas»...«De veras que la edición es primorosa y pocas veces contenido y continente pueden encontrarse mejor ensamblados y unidos. ¡Qué portadas! Para enmarcar. [...] Ante las "Great Ideas", solo cabe quitarse el sombrero. ¡Chapeu!»ABC

Meditaciones sobre la existencia de dios (serie great ideas 40)

Henry David Thoreau es conocido como pensador político y autor de los ensayos «Desobediencia civil» y «Walden». Más recientemente se ha destacado su faceta de amante de la naturaleza y precursor del ecologismo. Pero Thoreau fue, antes que nada, un hombre religioso y espiritual, de una espiritualidad crítica con las creencias establecidas. La complejidad y variedad de sus pensamientos se refleja en sus múltiples referentes religiosos, en su vertiente de creador de mitos y fábulas, y en su tendencia a reflexionar sobre el sentido moral de la existencia en el mundo más allá de las convenciones sociales. La presente edición es el primer recorrido completo por esta dimensión espiritual del «filósofo salvaje» que rechazó el saber museístico y la mera acumulación de conocimientos que no pasan por una conciencia de la incertidumbre y por la implicación práctica y emocional del yo en el mundo. A través de textos tomados de sus obras, de sus diarios y de su correspondencia, este libro ofrece una visión panorámica que introduce al lector en los temas fundamentales del pensamiento de Thoreau: la Naturaleza, Dios, el autoconocimiento, la pobreza y la sencillez, la soledad y la amistad, la ciencia y la fe, la muerte. Un pensamiento que no ha perdido vigencia.

Estructuras y Procesos - Religión

Escritos morales y espirituales

No cabe duda de que uno de los más potentes efectos que la filosofía de Spinoza produjo durante los tres últimos decenios del siglo XVII fue el de conferir una unidad de intención crítica, a veces desmedida en su violencia, a judíos y cristianos (ya fueran católicos o reformados), místicos y teólogos racionales, cartesianos y anticartesianos, oratorianos y jansenistas. El odio teológico y metafísico suscitado por el judío de µmsterdam fue unánime, si bien las estrategias y tácticas desplegadas para aniquilar su doctrina fueron varias. De todas ellas se hace eco Pierre Bayle, guardando y difundiendo por los siglos su memoria. Pero lo hace construyendo a la vez, paciente y laboriosamente, a lo largo de más de veinte años y en prácticamente todas sus obras, una imagen mítica y, como tal, perdurable del famoso y temido «ateo de sistema». De esta manera, y dado que los escritos que aquí se ofrecen constituyen una suerte de corpus fundamental -al que se ha visto obligado a recurrir todo aquel que durante la práctica totalidad del siglo XVIII quisiera informarse sobre la vida y la doctrina de Spinoza-, los efectos provocados por su filosofía comienzan a transformarse. El spinozismo quedará convertido en una de las más potentes condiciones de la elaboración del programa filosófico de la Ilustración más crítica y radical.

Escritos sobre spinoza y el spinozismo

Cerebro y mente son dos aspectos de una misma realidad. La mente humana es capaz de intuir realidades que trascienden nuestra dimensión física. Sin embargo, toda experiencia humana, incluso la más sublime, tiene una base neurológica.Para que la experiencia espiritual sea posible es preciso una cierta madurez psicológica. Los humanos somos capaces de hacer conscientes los impulsos vitales inconscientes, conduciéndolos hacia objetivos seleccionados. Por eso tendemos hacia la religión, es decir, a generar una estructura humana hecha de símbolos, mitos, ritos, libros sagrados o tradiciones que refieren a una inspiración espiritual inicial que se desea mantener.Este libro reúne gran parte de la obra de Jordi Font sobre tres de sus temas de mayor interés: la salud mental, la espiritualidad y la mística ignaciana. A partir de su sólida formación y vasta experiencia profesional, Font consolida una concepción de la salud mental y la salud espiritual como manifestaciones diferenciadas de una única vida, siempre en evolución hacia estados de maduración más plena.

Espiritualidad mistica y salud mental

«Etapas en el camino de la vida» («Stadier paa Livets Vei») es una de las obras fundamentales de Søren Kierkegaard y una de las más extensas y de composición literaria más elaborada. Sus tres partes («In vino veritas», «Consideraciones sobre el matrimonio» y «¿Culpable o inocente?») presentan un sentido unitario, pero, a la vez, el vínculo entre ellas es intrincado y equívoco. Por un lado, la obra brinda una visión completa sobre el modo en el que Kierkegaard entiende la existencia humana en sus tres esferas: la estética, la ética y la religiosa. Sin embargo, ni los personajes que las representan son planos, ni la relación entre las esferas se plantea como una progresión lineal. El lector está ante un libro laberíntico en el que las ambigüedades y las aparentes (o verdaderas) incoherencias no siempre se resuelven.Se ha afirmado con frecuencia que Kierkegaard proyectó su vida en su obra más que ningún otro filósofo. «Etapas en el camino de la vida» es un claro ejemplo de esto, pues no son pocos los ecos procedentes de su propia biografía: su fallida única relación sentimental, la complicada relación con su padre, la melancolía que le acompañó durante toda su vida, incluso sus problemas para relacionarse con los demás (especialmente con las mujeres) o la descripción de su frágil aspecto físico. Pero acaso el aspecto más destacado de la obra sea la reunión de seudónimos que se dan cita en ella cual elenco de actores: diferentes voces y perspectivas que conforman una compleja obra coral.

Estructuras y Procesos - Filosofía

Escritos 6 etapas en el camino de la vida

Una aproximación clara a los tres grandes críticos de la religión: Marx, Nietzsche y Freud.  - El autor es un filósofo y un teólogo crítico. En la obra, además de presentar el pensamiento de los tres autores, entra en diálogo crítico con ellos.  - La obras de Francesc Torralba se caracterizan por su claridad expositiva y por la profundidad de sus análisis.

Fragmenta Editorial

Los maestros de la sospecha

Las «muertes de Dios» expresan las diversas etapas ideológicas que han generado la crisis actual de la fe en Dios. Por un lado, la filosofía ha resaltado la incapacidad humana para hablar de una divinidad trascendente sin falsearla. Nietzsche ha sido el referente fundamental, pero no el único, al subrayar el ocaso de la divinidad judía y cristiana en Occidente. Pero la crisis de Dios tiene raíces internas, comenzando con las imágenes salvajes de la divinidad en el Antiguo Testamento y el carácter proyectivo y retrospectivo de la imagen monoteísta. No se puede obviar la ambigüedad del Dios bíblico y el carácter mítico del imaginario que lo representa. A esto hay que añadir el nuevo contexto histórico-crítico de los textos cristianos. Especialmente la cruz de Jesús es objeto de debate, pues hay que hacer comprender cómo el ajusticiamiento de un presunto delincuente puede convertirse en un hecho salvador y en una revelación divina. El cristianismo tiene que mostrar cómo el silencio y la no intervención de Dios puede ser la manifestación de un Dios misericordioso. El problema se agrava con el anuncio de la resurrección y sus diversas interpretaciones, que no solo ofrecen hermenéuticas diferentes de la muerte sino también de la salvación, de las imágenes de Dios y del significado de la filiación divina de Jesús. El paso del hijo del hombre a Hijo de Dios acentúa la tensión inherente a una muerte cruenta y sus pretensiones de salvación. El ateísmo humanista sirve hoy paradójicamente de alternativa a la fe religiosa, surgen espiritualidades sin Dios y se opta por un absoluto impersonal en contraposición a la creencia monoteísta en un Dios personal. Pero la muerte de Dios en una sociedad secularizada y globalmente no religiosa puede ser una oportunidad histórica para replantear la fe en Dios. El ateísmo humanista y la espiritualidad cristiana pueden converger en proyectos de sentido, aunque tengan también diferencias sustanciales en su visión global del ser humano y de la vida.

Las muertes de dios

Una de las notas dominantes del pensamiento contemporáneo es el retorno de lo religioso, eco de una realidad política caracterizada por los avatares de una nueva guerra de religión. Parece que la «era secular» hubiera dado paso a un periodo distinto en el que la acción política resulta ser una derivada directa del conflicto metafísico. Afrontar esta situación exige dilucidar los lazos que unen política y religión en su peligrosa interdependencia en forma de violencia. Es lo que pretenden estas «indagaciones histórico-filosóficas», variaciones de la tesis atrevida que ve en la modernidad una serie de metamorfosis de la sacralización en vez de un proceso de secularización. Con erudición, talento y algo de provocación, Simon Critchley emprende una múltiple lectura: desde las paradojas de la religión civil en Rousseau, pasando por los retos políticos que plantea el retorno del mesianismo paulino en Heidegger, Taubes, Agamben y Badiou, o las implicaciones de lo político y el pecado original en Carl Schmitt y John Gray, hasta la tradición del anarquismo místico y su propio debate con Slavoj ?i?ek sobre la resistencia y los límites de la no violencia, para terminar, de la mano de Kierkegaard, con algunas reflexiones sobre la demanda infinita de una política del amor.

La fe de los que no tienen fe

A raíz de las manipulaciones y abusos a los que la memoria se ve sometida, bien sea por parte de las ideologías que imponen el olvido, o de las conmemoraciones forzadas que imponen el recuerdo, Ricoeur postula una política de la justa memoria. La memoria, la historia y el olvido retoma la problemática de la narración histórica planteada por el autor en sus anteriores obras, pero centrándose esta vez en la representación del pasado y ocupándose así de dos aspectos que habían sido omitidos: la memoria y el olvido.La fenomenología de la memoria, la epistemología de la historia y la hermenéutica de la condición histórica son los tres métodos escogidos para abordar esta obra. Pese a que consta de tres partes muy definidas, la pregunta por lo que sucede con la representación presente de una cosa ausente (eikon) recorre todo el libro. Por último, el autor da una vuelta de tuerca más a la cuestión de la representación del pasado preocupándose por el perdón, un tema que de alguna manera condiciona la constitución de la memoria y la historia y marca el olvido.

La memoria, la historia, el olvido

¿Es posible pensar Occidente solamente en términos de «Atenas», es dec ir, como proyecto de purificación de la razón de las impurezas procede ntesde «Jerusalén»: la fe y la esperanza en una redención que irrumpe desde más allá de la historia?	Este libro reúne una selección de ens ayos emblemáticos de la respuesta de Jürgen Habermas, los cuales demue stran la persistencia y centralidad de este tema en su pensamiento.Tod os ellos gravitan alrededor de los problemas de la fe y la religión en la identidad cultural de Occidente, la transformación de los sistemas sociales y la función sui generis de la religión como recurso y reser va inagotable de memoria y esperanzas críticas y utópicas.

Minima Trotta

Israel o atenas

William James (1842-1910) emprende en esta obra una exploración pionera de la religión a la luz de la psicología y de la experiencia individual, sobre todo en sus vertientes moral y estética. Sus finos análisis del fenómeno religioso, basados en un rico material de testimonios y vivencias, constituyen un momento señalado en la evolución de su filosofía del pragmatismo.

Torre del Aire

Variedades de la experiencia religiosa

Dentro del proyecto de edición de las Obras Completas de Filón de Alejandría, este volumen II comprende la parte media de una de las series literarias de Filón denominada generalmente Comentario alegórico. Esta serie se inicia con los tres tratados de Alegorías de las leyes, publicados en el volumen I, y concluye con otros siete tratados, editados en el volumen III. Los diez tratados que componen el presente volumen se encadenan según el principio de la lectio continua y van del capítulo 3 al capítulo 9 del Génesis del Pentateuco según la versión de la Biblia de los Setenta. Los contenidos de cada tratado responden al juego entre la secuencia del texto bíblico comentado y los temas que se organizan en torno al texto. Estos temas pertenecen a un razonamiento general, conforme a una lectura en profundidad, es decir, alegórica. La temática alegórica aborda las figuras genesíacas desde los hermanos Caín y Abel hasta los relatos sobre el patriarca Noé. Las narraciones sobre estos personajes bíblicos son tomadas como significativas de las diversas etapas del itinerario del alma del hombre expulsado del paraíso hasta lograr la perfección del patriarca Abraham. Estos tratados pueden haber cumplido una función social en la comunidad judía de Alejandría y de la diáspora de lengua griega. En una situación en que millares de judíos en el Mediterráneo eran educados según la paideia griega y se alejaban de sus modos tradicionales de vida, hacer una lectura de las promesas bíblicas en coincidencia con el sofisticado lenguaje de la filosofía estoico-platónica podía significar un proceso de historización del texto. En cierto modo, esta serie supone una reescritura de la Biblia, pero como alegoría, esto es, como transposición de lenguaje y descubrimiento de conexiones internas que tiende a fusionar el método de la filosofía con una escritura histórica determinada. Como escritura se ofrece cerrada y definitiva; como lectura está abierta al infinito.

Obras completas II

En el semestre de invierno de 1920/1921 el joven Martin Heidegger (1889-1976) dictó una lección que lleva por título Introducción a la fenomenología de la religión. Es la primera vez y la última que dedicará una lección o un escrito íntegramente a esta materia. Si en la primera parte se dedica por extenso a la cuestión previa de fijar y delimitar el método fenomenológico para ajustarlo a lo que él llama vida fáctica, en la segunda analiza la experiencia originaria de San Pablo de la vida fáctica. A diferencia de la exegética del momento, Heidegger considera las cartas paulinas no como escritos doctrinales, sino como documentos de la propia experiencia vital de San Pablo en cuanto creyente. De esta forma, ofrece un análisis de la concepción de la vida del cristianismo determinado por la expectativa de la inminente venida del Mesías. En la fenomenología de la religión de Heidegger el lector se encontrará con un extraordinario estudio de la experiencia originaria de la religiosidad en el que se transparece la visión cristiana primitiva de la vida fáctica. Por otro lado, Heidegger se adentra hasta el fenómeno religioso y la experiencia religiosa fundante mostrando de esta forma los momentos constitutivos de la existencia humana articulada en mundo propio, mundo compartido y mundo circundante.

Otro

Biblioteca De Ensayo - Serie Mayor

Introducción a la fenomenología de la religión

«A diferencia del 'mero' conocimiento, la experiencia del contenido del conocimiento revelado consiste en que Dios 'llama' al hombre. Mediante esta experiencia de 'ser llamados' se dan los contenidos esenciales del conocimiento revelado » (Eric Voegelin). «Hay que asumir que algo que viene de Dios le ocurre al hombre. Pero ese acontecimiento no es necesario entenderlo como llamada o interpelación; ésa es una interpretación posible, cuya aceptación se basa, por tanto, en la fe y no en el conocimiento» (Leo Strauss). Eric Voegelin (1901-1985) y Leo Strauss (1899- 1973) representan dos vertientes extraordinariamente influyentes del pensamiento político contemporáneo. La correspondencia que mantuvieron entre 1934 y 1964 pone de relieve el drama del pensamiento conservador europeo enfrentado a la desaparición de su entorno material y a la necesidad de alinearse a favor de la democracia. Èmigrés en la tierra de nadie americana, Voegelin y Strauss contrapusieron sus propias aspiraciones al orden revelado y al derecho natural.

Fe y filosofía. Correspondencia 1934-1964

La religión ha acompañado a la humanidad a lo largo de toda su historia, está presente en todos los pueblos y ha mantenido una relación estrecha con todas las culturas. En las religiones se manifiesta a la vez lo más peculiar de la condición humana, los condicionamientos y las características de cada pueblo y la presencia, callada e inconfundible, de la trascendencia con la que cada ser humano se encuentra habitado y a la que le orienta lo mejor de sí mismo. Las variantes históricas y culturales de los diferentes grupos humanos explican la pluralidad de las religiones; las invariantes estructurales comunes a todos los humanos y la presencia en todos de un más allá de ellos mismos como horizonte de su ser, sus proyectos y sus obras, explican los elementos comunes a todas las religiones y el aire de familia que las emparenta. Todas juntas, las diferentes religiones configuran el hecho religioso, parte integrante del fenómeno humano y uno de los elementos distintivos que permiten identificarlo. Los teóricos de la secularización divulgaron, a lo largo del siglo XX, la convicción de una pronta desaparición de la religión, al menos en las sociedades avanzadas. Es bien sabido que los hechos no han dado la razón a sus previsiones. Fenómenos como el retorno de lo sagrado, la proliferación de nuevos movimientos religiosos, la adaptación de las religiones establecidas a la situación de secularización y la aparición de radicalismos y fundamentalismos en el seno de algunas de ellas fuerzan a muchos a hablar de un «reencantamiento del mundo» y de la necesidad de repensar la religión para explicar la situación de este agitado comienzo del tercer milenio. A esto último están contribuyendo notablemente las modernas ciencias de las religiones en cuyo marco se inscribe la fenomenología de la religión a la que pretende introducir este libro. Su propósito es ofrecer claves para captar la estructura significativa de lo religioso y criterios para comprender la compleja situación religiosa del momento. Cabe esperar, además, que contribuya a poner de relieve dimensiones profundas y lenguajes olvidados de lo humano que la civilización predominantemente científico-técnica tiende a reprimir y ocultar.

La apasionante vida de Vladimir Soloviev se refleja en una trayectoria literaria que culmina con Los tres diálogos y el relato del Anticristo. Inspirándose en los diálogos de Platón, pone en escena a algunos exponentes de la cultura rusa de fines del siglo XIX, que dialogan sobre la guerra, la moral y la religión. Allí encontramos interesantes argumentos sobre, por ejemplo, la falacia del pacifismo, aunque el texto que ha consagrado esta obra y la hace plenamente vigente es ese breve relato acerca del Anticristo al que uno de los contertulios, el Señor Z. (portavoz del autor), dará lectura, no sin antes aclarar que "si bien tiene la forma y la fisonomía de un cuadro histórico imaginario y de anticipación, en mi opinión esta composición ofrece todo cuanto la Sagrada Escritura, la tradición de la Iglesia y la sana razón permiten enunciar, en la forma más veraz posible, sobre este argumento".  Más allá de algunos detalles más o menos verosímiles, y que el mismo Soloviev advierte que no son más que suposiciones, destaca con poderosa fuerza el retrato del Anticristo y el relato de su ascenso hasta el mayor grado de poder que puede ser concebible en la Tierra. No se presenta el Anticristo como aquel desagradable ser demoníaco que nos presentan ciertas imágenes medievales, sino como un joven inteligente y atractivo, seductor y filántropo, comprensivo y tolerante, y sobre todo penetrado hasta el último rincón de su ser de un agudo y desmesurado amor propio.  Este relato del Anticristo es considerado una pequeña obra maestra por la vivacidad y simplicidad de la representación, por la riqueza de significado y por el estilo brillante, claro y expresivo. En el mismo se funden la teología, el profetismo, la inventiva y el lirismo, consiguiendo así crear una obra universal.  El año 2007 el Cardenal Giacomo Biffi predicó los ejercicios espirituales al Papa Benedicto XVI y a la Curia romana, centrándolos en "la advertencia profética de Vladimir Soloviev sobre el Anticristo". Biffi destacó que el Anticristo de Soloviev encarna "la religiosidad confusa y ambigua de los tiempos que hoy estamos viviendo".  Vladimir Soloviev nació en Moscú el 16 de enero de 1853. Su padre, Serguei Soloviev, profesor y más tarde rector de la Universidad de Moscú, se hizo célebre por su magna obra Historia de Rusia. Tras publicar varias obras filosóficas, se enfrentó con las posturas nacionalistas eslavófilas predominantes en su país. Desilusionado, Soloviev se convence de que el pecado de Rusia está en el cisma religioso que la alejó de la catolicidad y se consagra al acercamiento entre las iglesias. Se interesa por los eslavos católicos y defiende a los polacos frente a la política de rusificación. El 13 de febrero de 1896 comulga de la mano de un sacerdote católico, N. Tolstoi. Soloviev morirá a los cuarenta y siete años de edad, el 13 de julio de 1900. Su amplia influencia abarca, desde Dostoievski, que se inspiró en él para el personaje de Alyosha Karamazov, hasta Pasternak, pasando por Berdiaev o Bulgakov.

Ciudadela

Los tres diálogos y el relato del anticristo

En estos tiempos en los que la población de abejas mundial está sufriendo un descenso inexplicable, Mark Magill recomienda extraer lecciones de vida del arte de la apicultura.    A partir de la observación del comportamiento de las abejas y de su experiencia como apicultor, el escritor y profesor de meditación Mark Magill nos ofrece una serie de lecciones espirituales y medioambientales que ayudarán a los lectores a experimentar la tranquilidad y el sencillo placer de observar e interactuar con la naturaleza.

La meditación y el arte de cuidar abejas

El Lama Yeshe no vio un coche hasta los quince años. En el tranquilo pueblo tibetano donde creció, los niños corrían entre yaks. El ritmo de la vida era lento, regido por el cambio de las estaciones.La llegada del ejército chino en 1959 lo alteró todo. Él y su hermano se vieron obligados a huir caminando a través del Tíbet y los Himalayas durante diez meses, hasta encontrar refugio en la India. De los trescientos miembros que partieron, solo trece sobrevivieron.Acabaría trasladándose a EE.UU., donde experimentó los excesos de la generación hippie, antes de reformarse y embarcarse en el viaje espiritual que lo convertiría en uno de los más notables monjes tibetanos en Occidente.Ahora, desde la posición de abad del monasterio escocés de Samye Ling, el primer centro budista tibetano de Europa, el lama Yeshe reflexiona sobre su extraordinaria vida y sobre el manantial de compasión y resiliencia que le posibilitó vencer la tragedia y el fracaso.Desde las montañas del Tíbet es una autobiografía cargada de fuerza y profundamente inspiradora que puede enseñarnos a superar la adversidad y hallar la paz.

Cartoné

Editorial Kairos Sa

Kairos

Desde las montañas del tibet

La Bhagavadg?t? es el texto más popular del hinduismo, con una notable influencia tanto en la tradición india como en el mundo moderno. Se trata de un libro perfecto, que, en apenas 700 estrofas, abre el camino de una nueva espiritualidad. La gran aportación de la G?t? consiste en facilitar la liberación del deseo sin tener que renunciar al mundo, en una síntesis de la vía del conocimiento y de la acción, ejemplificada en la figura del karma yogui: a la vez un asceta entregado a la meditación, un hombre de acción envuelto en la trama mundana y un devoto que consagra sus obras a la divinidad.La presente edición ofrece una traducción fiel de la Bhagavadg?t? al lector no especializado; una traducción fluida que no se aparta del original y que al mismo tiempo hace justicia a la lengua castellana. Además, esta versión ofrece una herramienta para que los lectores puedan comparar las traducciones con el original sánscrito incluyendo el texto original con una glosa o traducción literal palabra por palabra.

La bhagavadg?t?

El libro de los muertos tibetano («La liberación por audición durante el estado intermedio» o «Bardo Thödol») es el tratado escatológico que con mayor precisión ha descrito todos los fenómenos que encontraremos tras nuestra muerte. Basándose en la doctrina del «estado intermedio», estaá importante obra de la literatura religiosa universal, descubierta en el siglo XIII, sostiene que, después de morir, todas las personas nos vemos proyectadas a un vórtice de espantosas visiones y sensaciones que son el resultado y la manifestación de nuestro último karma. Para exhortar al difunto a rememorar la verdad de esta doctrina, cuyas enseñanzas habrá recibido y practicado en vida, se le leen las indicaciones expuestas en este libro. Es con esta lectura, según la hermenéutica tibetana, como se logra ayudar a los difuntos a orientarse en el curso del estado intermedio, que es el periodo que transcurre desde la agonía que antecede a la muerte hasta que tiene lugar un nuevo renacimiento o bien la iluminación espiritual definitiva.    La presente edición, cuidadosamente traducida y anotada por Ramon N. Prats, estudioso internacionalmente reconocido, es la primera traducción directa que se realiza al castellano de esta obra fundamental de la literatura sagrada del Tíbet.

El libro de los muertos tibetano

Proclo de Atenas, que regentó la Academia durante décadas en pleno siglo v d. C., representa la última granfigura de la filosofía griega pagana. Su extensa obra, que ha sobrevivido en buena parte, ha concitado, especialmente en los últimos tiempos, el interés y el trabajo de los historiadores por su carácter sistemático y por la enorme influencia que ejerció en la filosofía medieval, renacentista y moderna. Los idealistas alemanes la leyeron con asiduidad y reconocieron ampliamente su profundidad. La presente edición ha sido concebida para remediar en alguna medida la escasa atención prestada en nuestra lengua al pensamiento de quien logró la versión definitiva de una filosofía de tanta relevancia histórica como el neoplatonismo. Para ello se ofrece una nueva traducción de los Elementos de teología, obra de gran impacto en la filosofía posterior por contener una versión originalísima de la metafísica antigua (en forma de definiciones y deducciones a imitación de los Elementos de Euclides, procedimiento expositivo que más tarde adoptaría Spinoza en su Ética). A su vez, para que el lector pueda observar la aplicaciónde los principios filosóficos de Proclo en cuestiones éticas tan importantes, y tan debatidas siempre, como la libertad, la responsabilidad, la providencia divina y la existencia de los males en el mundo, se ofrece por primera vez en español la traducción de los Tres opúsculos.

Editorial Trotta

Elementos de teología. Sobre la providencia, el destino y el mal

No deja de parecer una ironía que las llamadas historias generales o universales de la filosofía prescindan generalmente del pensamiento oriental y empiecen con Grecia. Pero independientemente del hecho de que la historia de la cultura no se reduce a la historia de la cultura occidental, sino que debe comprender también las otras grandes culturas, hay una razón poderosa para considerar pedagógica y vitalmente importante el estudio del pensamiento oriental, y muy en particular del antiguo. Karl Jaspers defendió su conocida tesis del «tiempo-eje», partiendo del dato, empíricamente constatable, de que hacia el año 500 antes de Cristo, o, por fijar un margen más amplio, entre los años 800 y 200 antes de nuestra era, tuvo lugar, tanto en Occidente como en Asia, un profundo proceso o fermento espiritual, en virtud del cual el hombre vivió por primera vez la situación límite de enfrentarse a fondo y reflexivamente consigo mismo y con el destino, preguntándose por el sentido del mundo y de la vida. En esa época se constituyen las categorías fundamentales con las cuales aún pensamos, y se inician las religiones mundiales de las que todavía viven los hombres. En todos los sentidos se pone el pie en lo universal. Como señala Jaspers, se trata de un fenómeno verdaderamente universal, transcultural y hasta pudiera decirse global, si no fuese porque no tiene su origen en la acción de los gobiernos o las multinacionales, ni en el mandato de ninguna sola Iglesia, sino en la desnuda palabra de unos cuantos individuos.

Tecnos - Filosofía y Ensayo

Los grandes maestros espirituales de oriente y occidente

Este es el volumen de referencia sobre el bushid? («el camino del guerrero»), el muy citado ?y ampliamente malinterpretado? código de honor samurái. Basándose en textos históricos auténticos, Antony Cummins nos guía en una fascinante y detallada inmersión en el Japón medieval y la vida de los samuráis.El libro del budhid? desmantela mitos e idealizaciones para mostrarnos la verdad del código de caballería samurái. Reemplaza la imagen del infalible guerrero oriental con una realidad mucho más interesante: líderes militares curtidos, manchados de sangre, con fallas humanas y un complejo conjunto de ideas sobre el mundo que implicaban rituales y magia, tanto en la guerra como en la paz. Esta es la historia, en definitiva, del bushid?, el camino del samurái.

El libro del bushido

Por más que intentemos resistirnos, los finales tienen lugar a cada momento: el fin de una respiración, el término del día, el final de una relación y, en última instancia, el de la vida. Cada final va acompañado de un nuevo principio, aunque no siempre resulte evidente qué nos deparará dicho comienzo. En Tal como vivimos, morimos Pema Chödrön comparte su sabiduría para trabajar con el flujo de la vida, vivir con tranquilidad, alegría y compasión a pesar de la incertidumbre, abrazando nuevos comienzos y, en definitiva, preparándonos para la muerte con curiosidad y apertura.Sus enseñanzas sobre el bardo (un término tibetano que se refiere a cualquier estado de transición, incluyendo lo que ocurre entre esta vida y la siguiente) revelan su poder e importancia en cada momento de nuestra vida. Este libro también nos brinda métodos prácticos para transformar las emociones más difíciles, relacionadas con el cambio y la incertidumbre, en un camino de despertar y amor. Tal como enseña, cuanta más libertad encontremos en nuestro corazón y nuestra mente mientras vivimos esta vida, más valientes seremos a la hora de afrontar a la muerte y lo que hay más allá. En definitiva, Pema ofrece a los lectores un programa magistral para vivir la vida con plenitud y compasión bajo la sombra de la muerte y el cambio.

Meditaciones sobre la existencia de dios (serie great ideas 40) (2015)

Escritos morales y espirituales (2024)

Escritos sobre spinoza y el spinozismo (2010)

Espiritualidad mistica y salud mental (2024)

Escritos 6 etapas en el camino de la vida (2023)

Los maestros de la sospecha (2013)

Las muertes de dios (2018)

La fe de los que no tienen fe (2017)

La memoria, la historia, el olvido (2003)

Israel o atenas (2011)

Variedades de la experiencia religiosa (2017)

Obras completas II (2010)

Introducción a la fenomenología de la religión (2005)

Fe y filosofía. Correspondencia 1934-1964 (2009)

Introducción a la fenomenología de la religión

Los tres diálogos y el relato del anticristo (2016)

La meditación y el arte de cuidar abejas (2016)

Desde las montañas del tibet (2023)

La bhagavadg?t? (2023)

El libro de los muertos tibetano (2016)

Elementos de teología. Sobre la providencia, el destino y el mal (2017)

Los grandes maestros espirituales de oriente y occidente (2012)

El libro del bushido (2023)

Tal como vivimos, morimos (2022)