"Hay momentos en la vida en que, para subir, es preciso descender y entrar en crisis. Y para seguir siendo el mismo hay que saber cambiar. Sin embargo, si comprendemos que la crisis es el nicho generoso en que se prepara un mañana mejor, la penumbra que antecede a la salida del sol, y sabemos quedarnos firmes, aceptando el desafío y esperando contra todas esperanza, entonces tendremos la oportunidad de madurar y dar un salto hacia dentro de un horizonte más rico en vida humana y divina. Por lo general, la superación de la crisis no se logra mediante el activismo y la excitación exterior, sino mediante la reflexión y la meditación serias, donde las fuerzas se aúnan para una decisión y una purificación liberadoras. Entonces nada es obstáculo para la andadura, sino que todo puede transformarse en escalón para seguir ascendiendo, recordando las sabias palabras de Platón, evocadas en los años treinta en Alemania, en tiempos de crisis e incertidumbre, por el gran filósofo Martin Heidegger: 'todas las cosas grandes acontecen en la crisis' ".  Autor consagrado, LEONARDO BOFF nos ofrece, una vez más, una obra actual, creativa y llena de sabiduría. La crisis como oportunidad de crecimiento es un libro de esperanza que invita a reflexionar sobre la realidad del ser humano en todas sus dimensiones: relacional, profesional, espiritual...  Revelando todas las oportunidades que la crisis conlleva, el autor apunta caminos de crecimiento, salidas que contribuyen a hacer al ser humano más digno, más realizado y, por tanto, más fel

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Sal Terrae

La crisis como oportunidad de crecimiento

En los dramáticos momentos que vive la humanidad, el ser humano se sumerge en las profundidades del Ser y se hace una serie de preguntas básicas: ¿Qué estamos haciendo en este mundo? ¿Cuál es nuestro lugar en el conjunto de los seres? ¿Cómo asegurarnos un futuro que sea esperanzador para todos los seres humanos y para nuestra casa común? ¿Qué podemos esperar más allá de esta vida? Es en este contexto donde Leonardo Boff sitúa el tema de la espiritualidad. Citando al Dalai Lama, al que considera una de las personas más "mesiánicas", en el mejor sentido de la palabra, de nuestro tiempo, Boff pone de relieve la distinción esencial entre religión y espiritualidad: la primera, asociada a creencias, dogmas y ritos: la segunda, relacionada con las cualidades del espíritu humano -compasión, amor, tolerancia, capacidad de perdón, solidaridad- que nos proporcionan la felicidad, a la vez que denuncia los momentos y formas en que la religión se convierte en negación de la espiritualidad.

Espiritualidad

Para encontrarnos con el Dios vivo y verdadero a quien poder entregar el corazón necesitamos negar a aquel Dios construido por el imaginario religioso y atrapado en las redes de la doctrina. Después de habernos sumergido en Dios y haber sentido cómo nace de dentro mismo de nuestro corazón, podremos libremente reasumir las imágenes y las doctrinas, las cuales, una vez desprendidas de su pretensión de definir a Dios, se transfiguran en metáforas con las que nos acercamos al Misterio para no resultar abrasados por éste. Experimentar a Dios no es pensar sobre Dios, sino sentir a Dios con todo nuestro ser. Experimentar a Dios no es tampoco hablar de Dios a los demás, sino hablar a Dios junto con los demás. Aun sin un nombre adecuado, Dios arde en nuestro corazón e ilumina nuestra vida. Entonces no necesitamos ya creer en Dios. Simplemente, sabemos de su existencia porque lo experimentamos.

Experimentar a dios

Durante la primavera, en la oscuridad de los toneles, el vino, aun el más viejo, experimenta una ligerísima floración. Es la propia vida, que perdura y florece. Así sucede con Francisco de Asis, vino fino y precioso que florece y fructifica incesantemente en la cultura, en la Iglesia y en este hermoso libro de Leonardo Boff, que plantea cinco cuestiones de suma importancia para nuestro tiempo: 1) El sistema en que vivimos, que se tambalea por acusa de la crisis de las formas de acumulación y del dominio depredador de la razón. 2) La sociedad moderna, en cuyo cuerpo social se abre un escandaloso abismo entre ricos y miserables. 3) La liberación integral que Poverello pretende no mediante la acusación la violencia, sino mediante la bondad, que hace que brille en las tinieblas el lado bueno de cada hombre. 4) La eclesiogénesis, es decir, la permanente génesis de la Iglesia, que es, ante todo, acontecimiento de fe nacido como respuesta a la Palabra oída y vivida en el amplio espacio del mundo. 5) Por último, la integración de lo negativo de la vida, mediante la cual Francisco hace de su propia dimensión tenebrosa camino hacia Dios.    Pero lo que más destaca entre las líneas de este texto denso y profundo es la ternura y el vigor del propio autor. Nos hallamos ante un hombre apasionado que, desde la palestra de su propio ser y de una sociedad cruel, se esfuerza por vivir lo que el Poverello vivió, sin limitarse únicamente a contar lo que hizo.    Este libro no es sólo el resultado de largas horas de estudio y reflexión, sino más bien el fruto de muchos años de franciscanismo ardientemente vividos. Por eso puede el autor afirmar: "Yo, fraile menor de un país muy distante de Asís, teólogo, menor, periférico y pecador, he visto y doy testimonio. En honor y alabanza de San Francisco. Amén".

San francisco de asís

La ecología no trata únicamente de las cuestiones relacionadas con lo verde o las especies en extinción. La ecología supone un paradigma nuevo, es decir, una forma de organizar el conjunto de relaciones de los seres humanos entre sí, con la naturaleza y con su sentido en este universo. Ella inaugura una nueva alianza con la creación, alianza de veneración y de fraternidad. No hemos sido creados para situarnos por encima de la naturaleza como quien domina, sino para estar a su lado como quien convive como hermano y hermana. Descubrimos así nuestras raíces cósmicas y nuestra ciudadanía terrestre. Hoy no son sólo los pobres los que deben ser liberados de la cautividad de un modelo de desarrollo que les niega la dignidad, dilapida sus recursos y quiebra el equilibrio elaborado a lo largo de millones de años de trabajo cósmico. El clamor de los pobres se une así al grito de la Tierra. Y a partir de ahí se ensancha la teología de la liberación verdaderamente integral y universal, porque concierne a todos y al planeta entero. La experiencia ecológica permite una nueva recuperación de lo sagrado en la creación, una nueva imagen de Dios, una concepción más amplia y cósmica del misterio cristiano y una nueva espiritualidad.

Editorial Trotta, S.a.

Trotta

Estructuras y Procesos - Religión

Ecología

Desde perspectivas distintas y con acentos diferentes, Anselm Grün y Leonardo Boff se aproximan a un mismo tema: ¿dónde y cómo encontrar a Dios? Grün busca a Dios en el ser humano: en uno mismo y en el otro. Boff descubre a Dios en el universo, desde el Big Bang inicial hasta los seres vivos que habitan el planeta Tierra. Son dos puntos de partida diversos: el anhelo de experimentar a Dios como persona y el de verlo emerger desde dentro del proceso del universo en evolución. Ambos caminos, sin embargo, convergen en una misma conclusión sobre la esencia divina. Pues, por una parte, van al encuentro de lo divino no fuera del mundo sino en el mundo, en el ser humano y en el cosmos. Por otra, reconocen que lo divino y el mundo no son uno y lo mismo: Dios sigue siendo el misterio innominado solo experimentable por el amor. Solo así puede el Dios origen y fundamento de la creación ser asimismo el Dios de la más profunda interioridad humana.

Lo divino en el ser humano y en el universo

Como ponen de manifiesto los trastornos climáticos, la relación del ser humano con la Tierra, única Casa Común que tiene para vivir, ha sobrepasado un límite sistémico: ni los recursos naturales son infinitos ni cabe suponer un progreso infinito. La humanidad se enfrenta así a una cuestión global que es más ética que científica. Se necesita con urgencia una ética de la Tierra que le devuelva su vitalidad vulnerada. Pero esta ética no se sostendrá si no va acompañada de una espiritualidad que eche sus raíces en una razón cordial y sensible. Solo así cabe generar un cuidado y un compromiso serio de amor, responsabilidad y compasión hacia la Casa Común. La vida del espíritu, que se alimenta de bienes no tangibles, es el suplemento de alma que convoca a acciones salvadoras y regeneradoras de la Madre Tierra. «Como pertenece a la esencia de lo humano, el cuidado puede ser la base para un consenso mínimo sobre el que se pueda fundar una ética planetaria, comprensible y practicable por todos» (Leonardo Boff).

Una ética de la madre tierra

La tragedia planetaria que ha traído el covid-19 ha mostrado que el modo en que la humanidad había organizado su mundo y el conjunto de sus relaciones no puede mantener su vigencia por más tiempo, por ser demasiado dañino para los seres humanos, para la naturaleza y para la casa común. Este tipo de sociedad globalizada ha agotado todas sus potencialidades y su capacidad para resolver los problemas que ella misma ha suscitado, obligando a buscar un nuevo rumbo. Este libro se articula en torno a un nuevo paradigma, que existe hace ya cien años, aunque aún no sea hegemónico. Venimos, y estamos aún dentro, de un paradigma que está en la base de la Modernidad y es antropocéntrico. Es el reino del dominus: el ser humano como dueño y señor de la naturaleza y de la Tierra, que solo tienen sentido en la medida en que se ciñen a él. Es verdad que el hombre transformó la faz de la Tierra y trajo muchos logros, pero también creó un principio de autodestrucción. Frente a esta cosmovisión, la encíclica «Fratelli tutti» propone un nuevo paradigma: el del «frater», el hermano, la fraternidad universal y la amistad social. Es un paradigma que disloca el centro: de ser una civilización técnico-industrializada e individualista pasa a ser una civilización de fraternidad sin fronteras, del amor social, de la preservación y del cuidado de toda vida y solidaria con el destino común de la humanidad y de la Tierra.

El doloroso parto de la madre tierra

«Este precioso libro es una síntesis de la obra y el pensamiento de Leonardo Boff, el teólogo que desafió a Roma y se convirtió en símbolo planetario de la integridad moral. Boff fue uno de los pioneros de la teología de la liberación en Brasil y en América Latina: él defendió, ya desde la década de los años setenta, la opción preferente por los pobres, no como caridad o filantropía, sino como compromiso social con la lucha de los oprimidos y explotados, de los trabajadores y trabajadoras del campo y de la ciudad por su propia liberación...A partir de los años noventa, Leonardo Boff abre un nuevo capítulo en la historia de la teología de la liberación, integrando la dimensión ecológica. El grito de los pobres y el grito de la Tierra son hermanos, y denuncian el mismo sistema destructor de vidas humanas y de la propia naturaleza?Al leer los escritos de Leonardo se tiene la nítida impresión de estar escuchando la voz de uno de los profetas del Antiguo Testamento. Es una especie de Isaías del siglo XXI que alza su voz, sin temor ni temblor, contra los poderosos y contra el culto al becerro de oro o Baal, ídolos que exigen sacrificios humanos». (Del prólogo de Michael Löwy)

Editorial Trotta

Reflexiones de un viejo teólogo y pensador

La civilización presente ha dado rienda suelta a excesos de toda índole. Ya sea en el ámbito personal, social, internacional o planetario, estos excesos son prueba de la pérdida de la justa medida y de la falta de moderación, condiciones fundamentales para que la vida humana tenga el equilibrio mínimo que garantiza el buen vivir. Este dramático escenario lleva a Leonardo Boff a recuperar un antiguo cuento, «El pescador ambicioso y el pez encantado», lleno de enseñanzas, que ilustra bien la condición humana dominada por la dinámica de un deseo ilimitado. Ciertamente, tal como está, el mundo no puede seguir. Por eso es urgente explorar las distintas dimensiones de la justa medida e iluminar las vías de su realización hacia una ética y una espiritualidad nuevas.áá

El pescador ambicioso y el pez encantado

Una interpretación emancipadora del cristianismo, que transforma el presente y propone alternativas significativas frente a los desafíos contemporáneos. El cristianismo radical que desarrolla este ensayo nada tiene que ver con el fundamentalismo. Es un cristianismo que va a las raíces evangélicas, a las fuentes antropológicas del ser y del bienestar, del vivir y del convivir. Cristianismo liberador en la lucha contra la pobreza; cristianismo alterglobalizador; cristianismo desde una perspectiva feminista; cristianismo ecológico; cristianismo intercultural e interreligioso; cristianismo contrahegemónico; cristianismo pacifista; cristianismo hospitalario como respuesta a la xenofobia; cristianismo desde una perspectiva utópica; cristianismo en un mundo irreligioso y resistencia política bajo la guía del teólogo mártir Dietrich Bonhoeffer; cristianismo secular; cristianismo no dogmático; cristianismo compasivo con las víctimas; cristianismo simbólico; cristianismo indignado.A través de una hermenéutica crítico-liberadora, el cristianismo radical da respuesta a los grandes desafíos actuales: el neoliberalismo, la pobreza estructural, el patriarcado, el colonialismo, la depredación de la naturaleza, los fundamentalismos, los discursos de odio y el choque de civilizaciones.Reseñas y críticas:«Juan José Tamayo es, sin duda, uno de los intelectuales públicos de raíz católico-ecuménica más importantes dentro del espectro de la cultura española actual». Leonardo Boff«En las páginas editadas por Trotta encontramos un completísimo programa para devolver a la Iglesia al lugar que nunca debió abandonar. [...] Las propuestas que realiza el teólogo... van más allá del cristianismo y, desde su mirada ecuménica y laica, pueden leerse como claves de un nuevo proyecto civilizatorio».áOctavio Salazar, Público«Cristian ismo Radical quiere ser una guía para comprender, de una vez por todas, qué es ser cristiano en un momento en que evangelio y religión, están más separados de lo que jamás habían estado». Antonio J. Mialdea, infoLibreá«El libro de Tamayo nos presenta un cristianismo radicalmente subversivo, 'un cristianismo para los demás', en especial para los pobres, las víctimas, personas y pueblos maginados, quienes sufren las injusticias de un mundo sin corazón». Félix Placer Ugarte, Religión Digital

Cristianismo radical

Es este un pequeño tratado sobre el Espíritu Santo: en el cosmos, en la humanidad, en las religiones, en las Iglesias y en cada persona humana, especialmente en los pobres. Esta reflexión sobre el Espíritu creador, que irrumpe en la evolución y en la historia, parece especialmente justificada en tiempos como los actuales, en los que la creación del Espíritu corre peligro. Con razón se habla de una nueva era geológica, el antropoceno, en la que la relación agresiva del hombre (sapiens y demens) con la Tierra amenaza con eliminar todos sus ecosistemas y, con ello, la vida humana. Con rigor teológico, Leonardo Boff invita a pensar el Espíritu como acción, movimiento e irrupción de lo nuevo y sorprendente, proponiendo revisar las categorías clásicas del discurso occidental, tradicional y convencional de la teología. Son nuevos moldes, dentro de un paradigma más próximo a la cosmología moderna, y un nuevo modelo de pensar a Dios. De este modelo son anticipadores hombres y mujeres que pensaron el Espíritu (Hildegarda de Bingen, Joaquín de Fiore y Juliana de Norwich o, más cercanos en el tiempo, Paul Tillich y José Comblin), y en él ocupa un lugar especial lo femenino pneumatizado. Como dice el autor, «Pentecostés fue solo el comienzo», pues el Espíritu, que fue «el primero en llegar», «sigue llegando».

La irrupción del espíritu en la evolución y en la historia

Ha sido providencial que el cardenal Jorge Mario Bergoglio, «venido del fin del mundo» ùde ese Gran Sur donde están los pobres de la Tierra y vive la mayoría de los católicosù haya escogido, elegido papa, el nombre de Francisco. Francisco de Asís sintió la llamada a restaurar la Iglesia de su tiempo que estaba en ruinas para devolverla a la tradición de Jesús. Esa misma inspiración mueve ahora a Francisco, obispo de Roma: una Iglesia pobre y para los pobres, humilde, sencilla, con olor a oveja y no a flores de altar.  En una Iglesia que vuelva a ser hogar espiritual, el papa ha de ser pastor antes que autoridad eclesiástica; ha de presidir más en la caridad y menos con la frialdad del derecho canónico; tiene que ser más hermano entre otros hermanos aunque con responsabilidades diferenciadas. Tras el largo invierno eclesial, el papa Francisco recupera la frescura y la fragancia del Evangelio que caracterizaron al «Pobrecillo de Asís», desde el cuidado y la relación fraterna con todos los seres, no por encima, sino al pie de cada ser.

Francisco de roma y francisco de asís

La dimensión del corazón ha sido descuidada por la modernidad. La razón analítica instrumental y la tecnociencia buscan como método el distanciamiento más riguroso posible entre emoción y razón, y entre el sujeto pensante y el objeto pensado. Por ello, el gran desafío actual consiste en conferir centralidad a lo que es más ancestral en los seres humanos: el afecto y la sensibilidad, cuya principal expresión se encuentra en el corazón. Podría decirse con énfasis que importa rescatar el corazón y recuperar sus derechos, tan válidos como los derechos de la razón, de la voluntad, de la inteligencia y de la libido.  El objeto del presente libro es invitar a las personas a aprender a sentir, a unir la razón, fría y calculadora, con el afecto, cálido e irradiante. De esta amalgama nacerá espontáneamente una nueva voluntad de cuidar de todo cuanto está vivo y es frágil e importante para la vida humana y para la vida en el planeta Tierra.

Derechos del corazón

«Con la aparición del pensar ecológico y de la conciencia de nuestra responsabilidad por el futuro de la vida, de los ecosistemas, de la humanidad y del planeta Tierra, las conciencias despertaron, se suscitaron discusiones científicas y se exigieron políticas nuevas referidas a la relación desarrollo medio ambiente. Todo esto también supuso un reto para las religiones y las tradiciones espirituales. En el ámbito cristiano se ha rescatado una antigua tradición: la del Cristo cósmico. Textos que se remontan a los comienzos del cristianismo, especialmente las reflexiones de san Pablo, presentan a Cristo como cabeza del cosmos, pues se afirma que todo fue hecho por él, en él y para él. Esta concepción ha propiciado el nacimiento de una verdadera mística cósmica. Cristo no se encuentra sólo en las Escrituras, en la Iglesia o en la hostia consagrada, su lugar natural es el cosmos. Y como el cosmos es el resultado de un inmenso proceso evolutivo, Cristo también es parte y fruto de ese proceso. Debe haber señales de él impresas en las circunvoluciones de este ya largo caminar de nuestro universo. La obra de Teilhard de Chardin pretendió recoger esos indicios y articularlos sistemáticamente. Pero la cristología cósmica no busca sólo entenderlas dimensiones de la realidad de Cristo que llegan hasta el universo; quiere responder también a una búsqueda siempre presente en el espíritu humano: ¿cuáles el factor, la energía, el vínculo que hace que el universo sea un cosmos y no un caos? Este interés no es solamente historiográfico sino principalmente existencial: ¿cómo concebir la Unidad del Todo?, ¿por qué caminos se revela?, ¿cómo elabora el cristianismo su respuesta? La pretensión final de nuestra búsqueda es reforzar una lectura holística e integradora de la realidad y animar una mística cósmica que abrace a las ciencias, las religiones, las tradiciones espirituales y la sensibilidad ecológica contemporánea» (Leonardo Boff, de la introducción).

Evangelio del cristo cósmico

El águila y la gallina son aquí una metáfora de la condición humana, de las dos dimensiones fundamentales de la existencia. La dimensión del enraizamiento, de lo cotidiano, de lo limitado y lo prosaico: la gallina. La dimensión de la apertura, del deseo de lo poético y de lo ilimitado: el águila. La pregunta no puede demorarse más: ¿cómo equilibrar estos dos polos?, ¿cómo lograr que la cultura de la homogeneización no ahogue el águila que llevamos dentro y nos impida volar? Para dar una respuesta convincente a esos desafíos, el autor recala en la moderna cosmología, en la psicología profunda, en la antropología actual, en la ecología, en la espiritualidad y en la mística. El resultado es una reflexión sencilla y sincera que provoca el entusiasmo en la búsqueda de la identidad humana, a través incluso de sus contradicciones de tipo personal, social y planetario.

El águila y la gallina

El águila y la gallina. Una metáfora de la condición humana

Editorial Sal Terrae

Quinientos años de evangelización. De la conquista espiritual a la liberación integral

Contra la apatía dominante y la confusión generalizada acerca de lo que es bueno o malo, correcto o erróneo en términos éticos y morales, L. Boff ofrece unas reflexiones que aportan claridad y motivaciones para un comportamiento ético y moral responsable y a la altura de los desafíos contemporáneos. Partiendo de las experiencias originarias que se dan en la vida diaria de las personas, trata de identificar los fundamentos de la ética y de la moral, como cuidar, compadecerse, solidarizarse, etc.  De este modo vuelve a situar la ética y la moral en la vida y en la práctica, pues ése debe ser su lugar, haciendo que las personas se sientan estimuladas a ser mejores, más responsables, más solidarias y más respetuosas de la complejidad y belleza de la naturaleza.  No se trata de pensar en las virtudes, sino de ser virtuosos. LEONARDO BOFF, teólogo y escritor brasileño, nacido en 1938, autor de más de 60 libros, es actualmente profesor emérito de Etica y de Ecología en la Universidad del Estado de Río de Janeiro y miembro de la Comisión de la Tierra. La Editorial Sal Terrae ha traducido alguno de sus principales textos, ha publicado últimamente Tiempo de trascendencia; Espiritualidad: un camino de transformación; Fundamentalismo: la globalización y el futuro de la humanidad; Experimentar a Dios y Del Iceberg al Arca de Noé: el nacimiento de una ética pla

Ética y moral. La búsqueda de los fundamentos

En el escenario mundial del nuevo milenio, determinado por la pobreza y la destrucción del medio ambiente, el ascenso del capitalismo global coexiste con la creación de comunidades sostenibles basadas en la práctica del diseño ecológico. El capitalismo global tiene que ver con redes electrónicas de flujos financieros y de información; el «ecodiseño», con redes ecológicas de flujos materiales y de energía. La finalidad que persigue la economía global, en su forma actual, consiste en potenciar al máximo la riqueza y el poder de sus élites; la finalidad del ecodiseño, en favorecer al máximo la sostenibilidad del tejido de la vida. Ambos procesos se encuentran enfrentados.  Partiendo de esta situación, y sobre una base interdisciplinaria que integra ideas procedentes de las ciencias sociales, la ecología, la cosmología, la psicología y la espiritualidad, la presente obra busca formular los principios de una sabiduría que conduzca a una auténtica liberación: un camino hacia la comunión, diversidad y creatividad de la comunidad humana que constituye la Tierra. Los autores describen esta sabiduría mediante la palabra china Tao, que significa tanto la vía que conduce a la armonía como el propio desarrollo del cosmos. Ofrecen así una nueva síntesis: la «ecología de la transformación». Pues si la conexión, la relación y la interdependencia son conceptos fundamentales de la ecología, también forman la esencia de la experiencia espiritual. La ecología puede constituir de este modo el puente imprescindible entre ciencia y espiritualidad.

El tao de la liberación

«Vivimos tiempos críticos y por eso creativos. En los últimos cincuenta años ha cambiado la cartografía política e ideológica del mundo. Cayeron estructuras y con ellas muchos esque-mas mentales. Quedaron los sueños. Como pertenecen a la sustancia del ser humano, siempre quedan. Permiten nuevas visiones y proporcionan el entusiasmo necesario para el pensamiento y la creatividad. Junto a los sueños convive también mucho sufrimiento. Muchos perdieron la estrella-guía. Otros fueron destruidos por dentro, incapaces de entender la ruina de tantas visiones generosas. Viven solo porque no mueren. Pero dentro ya les cortaron las fuentes de la esperanza. El sufrimiento, más que la admiración, hace pensar. Los textos que aquí reunimos nacieron en los últimos años, bajo el impacto de las convulsiones históricas que se dieron y sufrieron y que afectaron biográficamente también al autor. Èl cambió de camino, no de rumbo. Saltó a otra trinchera, pero no abandonó la lucha. Estas reflexiones son fruto de la crisis, que siempre posee una función de crisol. Como un crisol, ella libera el oro de la ganga. Lo esencial sale a la vista. Con ello podemos construir. O se hace simiente de un nuevo camino. Por eso, los textos vienen cargados de esperanza. Todavía hay provisiones para el viaje. El agua de la cantimplora alcanza todavía para un buen trecho del camino. Podemos seguir adelante. El fuego interior arde e indica la dirección cierta. Entonces ya no necesitamos más la voz. Sabemos cantar también en silencio. Es la mística». Leonardo Boff, Apertura

La dignidad de la tierra

Cuidado y sostenibilidad caminan de la mano, amparándose mutuamente. S i no hay cuidado, difícilmente se alcanzará una sostenibilidad que se mantenga a medio y largo plazo. Son los dos pilares básicos que susten tan la necesaria transformación del modo de habitar la Tierra. Pero so stenibilidad y cuidado no podrán afirmarse si no van acompañados de un a revolución espiritual.	Contra lo que afirman escépticos y secularis tas, la espiritualidad no es monopolio de las religiones. Ser espiritu al es despertar a la dimensión más profunda que hay en el ser humano y que le hace sensible a la solidaridad, la justicia y la fraternidad. Este libro enfatiza fuertemente ese momento de espiritualidad, no porq ue su autor venga originariamente de la teología, sino porque, como se r humano, se da cuenta de la urgencia y la necesidad de cuidar de toda s las cosas, de la vida y de la Tierra, pero principalmente de la espi ritualidad humana.	Partiendo de la construcción del concepto de cuida do y de la aclaración de sus fundamentos cosmológicos y antropológicos , Leonardo Boff desarrolla el nuevo paradigma del cuidado ùde sí mismo y de los otros, del cuerpo, de la psique y del espírituù, tratando en particular del cuidado en campos como la medicina, la enfermería y la educación.

El cuidado necesario

En el inicio del nuevo milenio, el ser humano ha traspasado un umbral decisivo: la supervivencia de la especie requiere urgentemente una conciencia planetaria que integre en sí el cuidado, la solidaridad y la disposición a compartir la vida y los bienes de la Tierra. En este conciencia, que coincide con el final del ciclo histórico del patriarcado, alienta la necesidad de un nuevo nacimiento de la humanidad desde la integración del principio masculino con el femenino. Los dos textos que forman este libro son una buena muestra de esa complementariedad. Su origen primero está en el encuentro de Rose Marie Muraro con Leonardo Boff en los años setenta. En esa década nacieron en Brasil, en las manos de los autores, los dos movimientos sociales más importantes del siglo XX: el movimiento feminista y la teología de la liberación. Incluso recorriendo caminos distintos, y desde sus discusiones en torno a la sexualidad y la política del cuerpo, ambos ven en las relaciones de género el suelo nutricio en el cual pueda arraigar un orden social menos violento y más justo y solidario

Femenino y masculino. Una nueva conciencia para el encuentro de las diferencias

Este libro es un documento para un tiempo marcado por convulsiones, una llamada a los mejores sentimientos que abriga el corazón humano, una poderosa reflexión sobre lo que nos espera, una advertencia a las clases dominantes. El conflicto que hoy agita los asuntos humanos es un conflicto sin precedentes y muchas de sus consecuencias son enormemente destructivas. Un mundo está llegando a su término y otro nuevo lucha por nacer. En Leonardo Boff palabras venerables como igualdad, justicia, dignidad y liberación adquieren un nuevo significado. Pensador social y humanista, Boff las reviste de sonidos nuevos. Y esas viejas y gastadas palabras se convierten en señales de alerta, en voces que anuncian que la humanidad debe redireccionar su camino y anclar sus desgastadas velas en un puerto nuevo y más humano. Boff debe ser considerado como un pensador activista y, como tal, un pragmático. Su mística es la de la intervención en el orden social perverso. El no reclama la pretendida neutralidad de la argumentación científica; quiere a los hombres co-responsabilizados en una nueva praxis en el mundo, intenta un nuevo ser-en-el-mundo. Su texto, más que expresión de una idea, es una bandera de lucha, un resonar necesario en estos tiempos.

La crisis como oportunidad de crecimiento (2004)

Espiritualidad (2002)

Experimentar a dios (2003)

San francisco de asís (2009)

Ecología (2011)

Lo divino en el ser humano y en el universo (2019)

Una ética de la madre tierra (2017)

El doloroso parto de la madre tierra (2022)

Reflexiones de un viejo teólogo y pensador (2020)

El pescador ambicioso y el pez encantado (2024)

Cristianismo radical (2025)

La irrupción del espíritu en la evolución y en la historia

Francisco de roma y francisco de asís (2013)

Derechos del corazón (2015)

Evangelio del cristo cósmico (2009)

El águila y la gallina

El águila y la gallina. Una metáfora de la condición humana

Quinientos años de evangelización. De la conquista espiritual a la liberación integral (1992)

Ética y moral. La búsqueda de los fundamentos (2004)

El tao de la liberación (2014)

La dignidad de la tierra (2000)

El cuidado necesario (2012)

Femenino y masculino. Una nueva conciencia para el encuentro de las diferencias

La voz del arco iris (2003)