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Miño Y Davila Editores

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Miño Y Dávila Editores

Luhmann, intérprete de husserl

Sigmund freud. Textos inéditos y documentos recobrados

Escatología occidental

Prólogo, de Alessandro RaffiPremisa1.Y después de la muerte física, el camino sigue2.¿Permite esta civilización la ascensión del hombre?3.La alternativa salvífica: lo Sagrado4.Lo sagrado, la salvación, la vía del conocimiento5.El camino del solitario6.La divinidad femenina7.La meta: la Gnosis, MaríaEpílogo, de Silvia MagnavaccaBibliografía

Quién eres, oh, señora?

Afectos políticos

«Fue en los márgenes, en el Asia Menor, en aquella tierra luego sometida a los dictados de Ciro, donde nació el rapsoda Jenófanes quien, por vez primera, pronunció el enigma que dice, en referencia a la divinidad, que todo entero ve, todo entero piensa. El designio marcó de manera indeleble la historia de la filosofía occidental que se quiso un andamiaje donde el régimen de la visibilidad fuese equivalente a las series de los pensamientos. El Ojo de la metafísica hizo entonces su aparición, aún innominada, para que otros la desarrollasen en el futuro: Platón, Aristóteles, Agustín de Hipona o René Descartes.La apuesta de este libro asume la audaz tarea de volver inteligible la propia matriz de luminosidad de la metafísica buscando que, en un acto inusitado, el Ojo pueda verse a sí mismo en las condiciones de su optocracia. Este proyecto arqueológico admirablemente desentraña los secretos del binocularcentrismo occidental pues el Ojo, en verdad, puede serlo del cuerpo o del alma. Se articulan así los dos engranajes fundamentales de la máquina óptica cuyo artificio más propio es nada menos que el humano mismo comprendido como imagen. Si el hombre no es más que el fantasma de una maquinaria que no cesa de complejizarse con el correr de los siglos, ¿cómo sería posible superar las aporías de este dispositivo caracterizado por la diplopía?Germán Prósperi, uno de los filósofos más originales de nuestro presente, asume la tarea de idear de un modo completamente nuevo la cuestión insoslayable de la imagen y, por ende, la naturaleza misma de lo humano en cuanto tal. Con este horizonte, el lector es invitado a preguntarse por los meandros inesperados que unen la mística sufí con la poesía de William Blake o bien por los encantos del arpa eólica que se entrecruzan con las maravillas de la Flatland de Abbott. Un proyecto de semejante envergadura supone una sub-ontología del quiasmo o, dicho de otro modo, un pensamiento especulativo de lo imaginal libre, al fin, de las trampas del Ojo soberano.» Fabián Ludueña Romandini.

Miño y Davila Editores

La máquina óptica

«Hegel/Marx, Comte/Durkheim, Kant/Weber, unidades de lo diferente en la tradición teórica de la sociología. Pues, ¿se puede pensar "El Capita"l sin la dialéctica? ¿"La División del Trabajo Social" sin los hechos? ¿"Economía y Sociedad" sin idealismo? Con esta relación entre filosofía y teoría sociológica de trasfondo, Lewkow problematiza las observaciones de Niklas Luhmann al trabajo de Edmund Husserl. A lo largo del libro que tiene en sus manos, transitan y se compenetran la conciencia y el tiempo, la percepción y los sentimientos, el sentido como empalme entre sistemas psíquicos y sociales. Se nos devela así el cómo es posible una relación entre fenomenología y teoría de sistemas. Este trabajo ilumina de manera clara y concisa puntos muy a menudo mal interpretados de la obra del sociólogo de Bielefeld. A medida que las páginas se suceden, axiomas polémicos, como el lugar del individuo en el entorno de la sociedad, quedan clarificados desde una perspectiva filosófica que se sociologiza hacia la observación de la sociedad."Luhmann, intérprete de Husserl. El observador observado" no es una invitación a un paseo exegético por la obra de dos autores, método al que la sociología nos tiene tan habituados, sino a contemplar la reintroducción de la filosofía en la teoría sociológica, en pos de lograr el objetivo de construir una teoría de la sociedad.» Felipe Pérez-Solari (Forum Internationale Wissenschaft, Universität Bonn)

Werner Hamacher es uno de los filósofos contemporáneos más importantes en la escena intelectual mundial. Por primera vez, se traducen al castellano un conjunto de ensayos representativos de algunas de sus preocupaciones teóricas fundamentales. Cercano a pensadores como Jacques Derrida o Jean-Luc Nancy, Werner Hamacher es uno de los más grandes especialistas en las obras de Franz Kafka, Walter Benjamin o Paul Celan pero sus ensayos abarcan toda la tradición filosófica occidental hasta nuestros días. En una exquisita prosa de asombrosa erudición y sutil análisis, Hamacher desarrolla una innovadora filosofía que deconstruye la tradición antropológico-teológica del Occidente moderno y abre las puertas a una interrogación sobre destino mismo del lenguaje como operador metafísico (un lenguaje que también es analizado en sus relaciones con la violencia y el poder). Mediante propuestas audaces y renovadoras, los más diversos dilemas teóricos suscitados por la economía, el derecho, la justicia, la promesa y el mesianismo (entre otros ámbitos de indagación) son abordados con la intención de auspiciar la llegada de un inesperado lugar para otro pensamiento filosófico y político.Estos ensayos se insertan, asimismo, en un diagnóstico de nuestro devenir epocal y, en consecuencia, son también una toma de posición frente al tiempo presente ya que quien intente pensar la historia tiene que pensar la suspensión de la sucesión temporal en el contra-tiempo y, por eso, tiene que pensar la historia como primer salto una y otra vez, sin fundamento, sine culpa et causa.

Lingua amissa

Desde fines del siglo XVIII, el discurso estético moderno tiene a la autonomía por categoría referencial excluyente. Se dice que el artista es autónomo al crear sus obras y que el receptor es autónomo al entablar contacto con ellas, y más aun, que la obra de arte misma es autónoma. Lo que jamás se dice es en qué consiste dicha categoría, que por lo tanto circula con una amplitud deliberadamente confusa y polémica, según las intenciones de quien la invoca.Esta genealogía, siguiendo el modelo de la Historia Conceptual alemana, expone cronológicamente algunas de las instancias que invistieron de su sentido actual a la compleja idea de autonomía del arte. Desde la Grecia clásica hasta la posmodernidad, Burello explora los matices, los valores y hasta los nombres que las diversas sociedades occidentales atribuyeron a una noción tan escurridiza como recurrente. Con riquísima documentación, y no sin ironía, el autor demuestra que desde su condena por parte de Platón hasta su exaltación por parte de Adorno, la experiencia estética ha estado esencialmente vinculada a la definición de lo humano. Pues la emoción que suscita el arte no sería tan sólo la mentada promesa de nuestra felicidad, sino también, más incómodamente, la mala conciencia de nuestra cultura.

Autonomía del arte y autonomía estética: Una genealogía

El problema de la sociología para definir los límites de su objeto, la sociedad, nunca fue una falta ni un lastre cuya superación al fin la certificaría como ciencia. Los primeros sociólogos, en el siglo XIX, elaboraron una disciplina dedicada justamente a criticar el sistema de límites que recortan y constituyen a los cuerpos políticos tal como fueron tratados por la filosofía moderna. La imprecisión del dominio social es un trabajo positivo que, lejos de necesitar ser clausurado, espera aún el desarrollo de sus consecuencias teóricas y políticas.En la obra pionera de Émile Durkheim la idea de sociedad se distancia radicalmente de aquella polis de la filosofía política que los hombres edifican como amparo ante la posibilidad de la destrucción. Aun existiendo el crimen, la división y la anomia, el problema fundamental no es cómo evitar la disolución de los lazos sociales, sino cómo pensar una moral y una práctica política a la altura de una sociedad cuya existencia está más allá del dominio de los hombres. Sin el horizonte último de la ruina total del mundo de relaciones dadas, la política deja de ser el ámbito exclusivo del problema de la salvación para interrogarse también por un orden de fuerzas donde la supervivencia no es un logro siempre precario sino una modalidad de ser que no reconoce amenaza.A partir de los estudios de Durkheim y su lectura en diálogo con una serie de reflexiones políticas que van desde Thomas Hobbes a Hannah Arendt, en este libro la sociología desborda sus caracterizaciones habituales para asumir que la singularidad de sus desafíos radica en una concepción de la filosofía social que no teme seguir el camino que lleva hacia la metafísica.

La destrucción de la sociedad

"La ciencia moderna, al definir y dar cuenta de la noción de espacialidad, parece haber actuado según un programa censorio que ha distribuido, de modo implacable, lo que puede y debe pensarse sobre el lugar donde lo existente encuentra su estancia. Copérnico, Galileo y Newton han constituido no solamente tres momentos sublimes del patrimonio especulativo de nuestra historia humana. También han sido los propulsores, no siempre reconocidos por la teoría, de un nuevo proyecto político de escalas sin precedentes. Su resultado ha sido la consolidación del imperio científico cuya intrincada trama es reconstruida en estas páginas. Por cierto, la crítica de una hegemonía no implica la invalidación in toto de una episteme y, al contrario, el libro no deja de mostrar las posibilidades inherentes y dilemas irresueltos de los grandes fundadores de la espacialidad moderna. De esos intersticios brotan, precisamente, las posibilidades que avanza el autor de este libro: ¿qué sucedería si en el espacio se encuentran entes y lógicas espaciales más allá de los que, hasta ahora, hemos logrado aprehender? Algunas posibles respuestas comienzan en este volumen destinado a transitar una apuesta que concierne al porvenir filosófico-político del hombre." Fabián Ludueña Romandini

El imperio científico

España

En 1916, el gobierno francés envió a España una comitiva formada por miembros del Instituto de Francia, para que desarrollara una misión cultural y política. Como representante de la Academia de ciencias morales y políticas y de la Academia Francesa, se encontraba Henri Bergson. El filósofo tuvo tres intervenciones públicas. La primera, fue el «Discurso a los estudiantes de Madrid». Las dos restantes, las conferencias sobre «El alma humana» y «La personalidad».Del Discurso se conserva el texto en su lengua original, pero los de las conferencias se han perdido. Afortunadamente, en el momento de la exposición se tomó nota taquigráfica de las mismas. Si bien tampoco contamos con esta versión, quedó la traducción que hizo de ellas Manuel García Morente y que publicó dicho año. Siendo la única fuente que poseemos para el conocimiento de estas disertaciones, su importancia es extrema, y sirve de base para su traducción a cualquier otro idioma.Luego de más de un siglo, vuelven a ser publicadas en el mundo hispanoparlante, en una edición con introducción y notas críticas que iluminan los textos desde diversas perspectivas.

Discurso a Los Estudiantes De Madrid. Conferencias El Alma Humana y La Personalidad

Actualmente, el medio-ambiente, el medio-cultural o las new media abarcan nuevas cuestiones y nuevos desafíos a la humanidad, especialmente en el ámbito de un Occidente moribundo y de sus antiguas colonias. Responder a esas preguntas sin considerar el concepto más clásico para las mediaciones, o sea, el espíritu, se trata de una tarea imposible. Sea el Espíritu Santo, sea simplemente el aire, históricamente el espíritu fue el elemento sutil capaz de conectar la mente al cuerpo, el habla al lenguaje o las personas a los dioses. Este ensayo adentra esas lagunas para investigar la separación teológica entre espíritu y letra en sus relevancias política, filológica y lingüística, especialmente por parte de aquellos que no poseen más algún Atlas, Eros o viejos daemones capaces de hacer la mediación entre los humanos y los ambientes, las imágenes, los animales o simplemente el cosmos.

El espíritu y la letra

La filosofía, en su extenso devenir histórico, ha manifestado la voluntad de asociar la metafísica con una actitud contemplativa, con el rigorismo especulativo, con una lógica de la asepsia y una geometría de los conceptos delimitados con paciencia en busca de una tranquilidad de espíritu. De hecho, Schopenhauer defendía la idea de que el ser humano es un animal metaphysicum, vale decir, que quiere dotar al mundo de un sentido que, más allá de sus consecuencias, pueda ser alentador para la vida serena.El filósofo Germán Prósperi, en este extraordinario libro, se libra a un camino inverso pues postula que la metafísica occidental no nace de la admiración contemplativa sino de una suerte de sobredosis que implica pensar, por ejemplo, a Platón como adicto al Ser en tanto metanfetamina. Buscar al Bien que se encuentra por encima o más allá del Ser es una apuesta a favor de una escalada extática: lo supra-ontológico es, como no se había advertido hasta ahora, una supra-dosis de Ser que provoca una adicción irremontable. De hecho, esa dependencia ha sido tan potente como para asegurar que la metafísica atraviese los siglos con sus círculos de adictos a las sobredosis del Ser. Los hay en todas las épocas y, por eso mismo, se requiere una nosografía filosófica del más alto rigor que refine la pesquisa: desde el propio Platón hasta el neoplatonismo pasando por Dionisio Areopagita, desde Derrida, Lévinas, Marion o Blanchot hasta la disyuntología espectrológica.Con todo, el libro no se conforma con el diagnóstico de las adicciones de los filósofos, sino que Prósperi actúa cual William Burroughs de la filosofía y la desafía en sus propios términos. Justamente, el escritor norteamericano señalaba que los yonquis daban prueba, en cierto momento, de una falta de energía que los tornaba incapaces de disfrutar de la vida.El lector encontrará, en este libro, un espíritu contrario donde la vida misma se torna adictiva en cada capítulo que se avanza. Pues Prósperi busca utilizar al extremo, precisamente, su fuente de sobredosis: el Ser mismo para ingresar en el tiempo de la Metanfetafísica General donde la metafísica se sobredosifica para desfundamentar al Ser y hacer entrar al pensamiento, en estado de coma, a su encuentro fóbico-fantasmático con lo Otro.

Metanfetafísica

¿Qué es un pueblo? Contrariamente a la idea que ha hecho del dêmos griego la forma arquetípica ideal de la política occidental, Emmanuel Taub propone considerar aquí al pueblo-de-Dios judío como el modelo por excelencia respecto del cual deben medirse todos los pueblos del orbe occidentalizado. Solamente de la confrontación de los pueblos históricos con su par mesiánico podrá surgir una política posible. De esta manera, la indagación de la teología política judía -en constante tensión con la cristiana- puede permitir desandar el camino que en Occidente ha conducido al negativo de todo pueblo, al Volk radicalizado que encontró en el campo de concentración su rostro más sombrío. Estas son algunas de las razones por las cuales este libro constituye una provocativa meditación sobre el judaísmo como problema político, el mesianismo y los tiempos modernos, que se confronta con pensadores que incluyen a Hermann Cohen, Franz Rosenzweig o Walter Benjamin, así como también a Carl Schmitt, Emmanuel Levinas y Giorgio Agamben.

La modernidad atravesada

Desde el amanecer de Homo hasta su crepúsculo en el presente y avizorando el lejano futuro, la Historia Universal siempre ha estado y seguirá marcada por los asaltos de los Titanes sobre el mundo. En nuestra época ha tenido lugar, sin embargo, un duelo decisivo que ha entronado la cosmovisión de los Póstumos en la cúspide del Nuevo Orden Mundial. En consecuencia, en este volumen del políptico de La comunidad de los espectros, se aborda el núcleo sobre el que gravita la filosofía primera y, por tanto, la apuesta más decisiva de todo el proyecto: los fundamentos de la Disyuntología según una nueva filosofía, la teoría de los fractos, de la cual se avanzan aquí los postulados más sobresalientes de su concepción de la post-metafísica del Ser. En el camino, será necesario establecer qué significa el agotamiento definitivo de la noción de vida vivible que hasta ahora conocimos y en qué medida conceptos como la maniera, la in-harmonia mundi, la psique o la erotología pueden abrir senderos inexplorados ante la mutación epocal en curso. El volumen hace confluir, liminarmente, a la literatura con la filosofía. No se trata de una amalgama y, mucho menos, de una forma de interdisciplina. Al contrario, es la respuesta a un diagnóstico sobre el tiempo presente donde la Letra ya no se escribe en los cuerpos con la consistencia del discurso del saber apofántico y nuevos instrumentos son requeridos para la supervivencia del pensamiento. De allí que la post-metafísica deba ser indagada a luz de una minuciosa proto-historia de la Gran Pandemia que ha sellado el destino del orbe terrestre. 

Filosofía primera. Tratado de ucronía post-metafísica

Apenas hablamos de ellas y sus nombres se nos escapan. La filosofía ha tenido por costumbre relegarlas; incluso la biología las considera como una simple decoración del árbol de la vida. Y sin embargo, las plantas otorgan vida a la Tierra: fabrican la atmósfera que nos envuelve, están en el origen del soplo que nos anima.Los vegetales encarnan el lazo más estrecho y elemental que la vida puede establecer con el mundo. Bajo el cielo y las nubes, mezclándose con el agua y el viento, su existencia es una interminable contemplación cósmica. Este libro se sitúa desde su punto de vista el de las hojas, las raíces y las flores para comprender el mundo ya no como un espacio universal que contiene todas las cosas, sino más bien como la atmósfera general, el clima, un lugar de verdadera mixtura metafísica.[Este libro ha sido galardonado con el Premio de las Recontres Philosophiques del Principado de Mónaco, 2017]

La vida de las plantas

Entre 1921 y 1924, Aby Warburg se ve arrojado, sin atenuantes, al círculo infernal de la locura. Durante su estancia en la clínica Bellevue de Kreuzlingen, bajo los auspicios de Ludwig Binswanger, no hizo más que desconcertar repetidamente a los psiquiatras. Los estudiosos suelen acercarse a este período de la vida de Warburg con acrimonia archivística o pundonor exegético. Se presiente un abismo que, por más que se lo intentó, nunca pudo ser conjurado. Sin embargo, ¿qué ocurriría si en esta noche oscura de la vida de Warburg se encerrarse la clave última para la interpretación de su pensamiento y de su legado? ¿Dónde han migrado los dioses? ¿Qué secretos custodian las imágenes? El caso Warburg abandona en este libro los anales de la psiquiatría para transformarse en el portavoz de un destino: arropar sobre sí el legado de la tradición metafísica occidental para, acto seguido, desterrarlo hacia rumbos imprevisibles. La crisis de Warburg da asimismo el tono de los estertores de una época agonizante en la historia del saber. Cabe vislumbrar entre sus astillas la desesperación de una Era que se anuncia, sigilosa, en el murmullo ensordecedor de este siglo naciente.

La ascensión de atlas. Glosas sobre aby warburg

La Sociedad sin padre -tema famoso de los años sesenta cultivado por grandes mentes del psicologismo internacional- no existe. Si el padre falla, nos dirigimos al hijo, lo convocamos a este lugar con el fin de que él sirva de padre al padre que falla, afirma el jurista francés Pierre Legendre. Cuestión más que pertinente para reflexionar en los tiempos actuales, época en que padre y patriarcado son términos que se solapan y se pegotean, llevando a una confusión de impredecibles consecuencias. Lo que está en juego es más ni menos que la filiación: la sucesión de generaciones, la transmisión, la estructura legal de la inscripción del nuevo ser en la especie hablante. Si el lugar -el nombre, la función- del padre ha caído en desprestigio, es muy probable que, en consonancia, se vean afectadas también nociones como ley, prohibición, diferenciación del sujetoEs decir, todo lo que hace a la vida del hombre como ser de cultura. No son temas que puedan abordarse a la ligera ni desde perspectivas políticamente correctas o meramente bienintencionadas. Este libro se propone indagar en ellos, rastrear los mecanismos que la humanidad ha empleado en la construcción de sus instituciones a lolargo de los siglos, interrogar las tradiciones y las formas que hemos encontrado para subsistir como especie. Desde el momento en que nos diferenciamos de los animales por el lenguaje, sabemos que la reproducción no es (o no meramente) cuestión de biología, sino que arraiga en la simbolización. ¿Qué espesor tiene ese ámbito en la actualidad? Los genocidios del siglo XX, la violencia generalizada, los femicidios, ¿no son ataques a lo simbólico? La filosofía tanto como el derecho, el psicoanálisis, la antropología y la literatura son discursos fértiles para tal exploración.

La difherencia

"Los tiempos presentes son, por su carácter perentorio y su legibilidad histórica, los más propicios para volver sobre uno de los géneros más antiguos de la teología política tanto oriental como occidental: la apocalíptica. Hacia 1820, el mundo occidental se despertó ante la evidencia no sólo de la antigüedad sino también de la difusión de la apocalíptica al descubrirse, en el Serapeum egipcio, un texto concerniente al final de los tiempos donde todo bien se convertirá en mal, una revelación en sueños de Nectanebo II (359-342 a.C.), el último gobernante de una dinastía nativa de Egipto. Sin embargo, la gran batalla final entre dos potencias onto-teológicas antagónicas, el Cristo y el Anticristo, verá su apogeo con la teología cristiana. De esta forma, Germán Prósperi nos lleva al punto culminante de esa tradición y la reinterpreta según una sorprendente deconstrucción que nos habla a los habitantes del desorientado mundo actual.Sin embargo, con magistral audacia, este libro nos propone el desafío de considerar a este gran antagonismo teológico-político como un episodio de la psicogenética de Occidente. La herética teoría que afirma la gemelidad ontológica entre el Cristo y el Anticristo como operadores de conjunción y separación es también un capítulo inédito del duelo entre el fantasma y el ícono así como el abismo insalvable, más allá de todomesianismo, entre metafísica y soteriología. En este contexto, el Anticristo es un doble fantasmático que niega el arquetipo paterno-filial de la iconología occidental que todavía habla la Lengua del signo dual del Cristo y su oponente. Ante este escenario se abre la posibilidad de pensar al fantasma como el lugar de lo neutro y de diagnosticar a toda la psiquis occidental como el resultado de una trans-alienación que la desgarra desde los inicios de la metafísica y que acaso ha encontrado, bajo las figuras del Cristo y del Anticristo, las expresiones extremas de su esquizofrenia. Así, el fin de la Historia, al que ahora asistimos, no es sino la puesta en relieve de la fuerza de las imágenes como dimensión extra-ontológica de la filosofía." Fabián Ludueña Romandini

Psychomachia I

Debemos otorgarle plena ciudadanía teórica al hecho de que Leonardo da Vinci fue uno de los más grandes filosofos del Renacimiento italiano, hasta el punto de convertirse, en realidad, en un auténtico espíritu especulativo cuyos descubrimientos alcanzan la cima de lo intempestivo, sólo reservada para los más audaces o quienes logran salir del dominio pesante del tiempo y tocar la eternidad del pensar sintiente. Esto significa que su obra no resultó inteligible ni para los seres hablantes de su tiempo ni para los del nuestro: es un filósofo que habrá de comprenderse en los Eones de una Humanidad futura si sobrevivimos a la Sexta Extinción cuya amenaza se cierne sobre todo el orbe.Sin embargo, una aproximación filosófica a su obra es posible por medio del análisis riguroso de los principios que la rigen. Desde el punto de vista de la teoría, estos últimos revelan sus arcanos gracias al método del materialismo propio de la ontología analéptica. El lector tendrá entonces acceso a nuevas hipótesis explicativas de algunas de sus obras más excelsas y crípticas, así como también al carácter filosófico que anida en sus escritos, pinturas y dibujos y que nos permite entender enigmas que van desde el tejido de la cosmología hasta el destino de la técnica, desde la sexuación y el género hasta el transhumanismo y la Artificial Intelligence.Por primera vez se propone, en un inesperado abordaje, una exégesis del pensamiento teológico-político de Leonardo frente a la herencia apocalíptica que rige el destino de Occidente en el ápice de su crisis civilizacional y se arriesga la apuesta de comprender qué puede ser la filosofía y, sobre todo, el éthos del filosofar en el tiempo presente. 

Leonardo da vinci, filósofo del futuro

"El siglo XIX estaba alcanzando su meridiano cuando Bruno Bauer, con su consabida lucidez, había dado su influyente veredicto sobre la obra de su maestro Hegel: el Universo en cuanto tal sólo podría alcanzar su auténtica unidad mediante el movimiento dialéctico conducente a la autoconciencia. No podría exagerarse la buena fortuna de la que, desde entonces, se ha visto imbuida esta interpretación. Al contrario, el libro que ahora el lector toma en sus manos tiene su anclaje en el despertar especulativo que se produce cuando, súbitamente, todas las nociones son dislocadas del lugar que la tradición les había asignado. Las consecuencias de esa revolución copernicana se anuncian precisamente trayendo a colación las consecuencias de pensar la filosofía hegeliana como una pneumatología de pleno derecho. De esta forma, el Espíritu muestra su reverso: si hay pneuma es porque el ritmo de una respiración se deja sentir para quien quiera aguzar el oído en las grietas de las contradicciones de la Idea. Así la dialéctica no será un camino hacia la actualización prístina del Absoluto sino un descenso hacia los abismos del sueño y la ilusión de la autoconciencia se verá sacudida por las cicatrices indelebles de sus fantasmas. Entonces, una vía inesperada se torna, al fin, accesible: ¿qué ocurriría si el alma no fuera sino una apnea de la Idea? Nada sería entonces igual y la dialéctica se transformaría en una indagación sobre la psyche del Ser y la negatividad revelaría su secreto mejor guardado nada menos que en la evisceración de la Idea. Una falla se ha abierto en el claro de la historia. La metafísica vacila: el Ser está habitado por una herida la cual respira según los ritmos de una hiperpolítica donde aguardan, entre otras compañías, el banquero anarquista de Pessoa y el joven opiómano de Dickens." Fabián Ludueña Romandini

La respiración del ser

Luego del políptico de La comunidad de los espectros, un nuevo comienzo se torna necesario. Un giro en el filosofar atento al espesor metafísico de la subversión epocal en curso en todo el orbe. Esa misma crisis revela ahora como insuficientes los métodos más osados de las Humanidades del siglo XX. Un punto de partida: el relato acerca de un supuesto proceso judicial por vampirismo acaecido en un remoto cantón de Hungría a principios del siglo XVIII. Con el discurrir de las hipótesis aquí propuestas, las relaciones con la licantropía se volverán centrales y ambos fenómenos deberán ser objeto de una minuciosa ultra-historia que acompaña al lector hasta los tiempos paleolíticos del culto de la Gran Madre. Pero esto es sólo el comienzo de un viaje metafísico que, bajo las formas de la sangre, el sacrificio y la metamorfosis, nos conduce hasta el origen mismo de la vida-muerte sobre la Tierra como estación necesaria para una meditación sobre el futuro cosmológico de los seres hablantes. El Vampiro y el Hombre lobo son las figuras filosófico-conceptuales que, una vez desentrañadas, nos muestran la vía regia hacia una forma completamente nueva de rehabilitación del pensamiento especulativo bajo la forma de una ontología analéptica. Desde los inmemoriales rituales del sacrificio antiguo, hasta la teología política inversa del vampirismo, pasando por una inédita filosofía de los virus, se delinea ante nuestros ojos el subsuelo a partir del cual se revelan las condiciones de posibilidad de todo pensamiento acerca del Ser y la actual obsolescencia de todas las formas en las que este último ha sido previamente mentado. De este modo, un tenebroso y enjundioso proceso judicial, hoy caído en el olvido, nos muestra que custodiaba, sin saberlo, los secretos supremos de todo lo existente que la inveterada tradición ha dignificado con el nombre de Cosmos. Se anuncia, así, el comienzo de la Segunda Era Metafísica. 

Luhmann, intérprete de husserl (2017)

Sigmund freud. Textos inéditos y documentos recobrados (2018)

Escatología occidental (2011)

Quién eres, oh, señora? (2023)

Afectos políticos (2017)

La máquina óptica (2019)

Luhmann, intérprete de husserl (2017)

Lingua amissa (2012)

Autonomía del arte y autonomía estética: Una genealogía (2012)

La destrucción de la sociedad (2016)

El imperio científico (2017)

Discurso a Los Estudiantes De Madrid. Conferencias El Alma Humana y La Personalidad (2025)

El espíritu y la letra (2023)

Metanfetafísica (2023)

La modernidad atravesada (2008)

Filosofía primera. Tratado de ucronía post-metafísica (2021)

La vida de las plantas (2017)

La ascensión de atlas. Glosas sobre aby warburg (2016)

La difherencia (2018)

Psychomachia I (2021)

Leonardo da vinci, filósofo del futuro (2023)

La respiración del ser (2018)

Metanfetafísica (2023)

Ontología analéptica (2022)