«Solo un ateo puede ser un buen cristiano», escribe Ernst Bloch (1885-1977). Para el autor de El principio esperanza, la Biblia está atravesada por una corriente desteocratizadora: el Éxodo de Dios mismo como novum y futurum. Frente a la religión como re-ligación a un origen mítico, la religión como pura anticipación del Reino. Las herejías supieron de esta Biblia subterránea y subversiva que ha resurgido una y otra vez en la historia de Occidente como figura del homo absconditus y prefiguración utópica del experimento mundo.

Tapa dura

Español

Editorial Trotta, S.a.

Trotta

Ateísmo en el cristianismo

El pragmatismo de Richard Rorty ha contribuido al resurgimiento del debate sobre el papel público de la filosofía. Más que proclamar el final de ésta, y lejos de pretender su mera reforma académica, Rorty invita a una transformación de la filosofía por ella misma. Aprender el carácter instrumental de las ideas, cuando su centro de interés lo ocupan las cuestiones prácticas, es también colaborar en la transformación del mundo. Rorty propone abandonar el intento de que la política y sus metas sean guiadas por la filosofía (que establecería la verdadera naturaleza de la realidad) en favor de una política democrática, concernida por las vidas reales de los ciudadanos en su contingencia. Las entrevistas aquí reunidas por primera vez ocupan un espacio de tiempo de dos décadas (entre 1982 y 2001, esta última acerca del 11 de septiembre) y tuvieron lugar con ocasión de la publicación de alguno de los libros del filósofo o a raíz de acontecimientos políticos determinados. En ellas se pone de manifiesto el interés moral que guía el pragmatismo de Rorty: «Mi lema es que si cuidamos la libertad, la verdad se cuidará a sí misma». Las entrevistas revelan a un Rorty singular e inesperado, el menos conocido también por sus detractores y críticos. Lejos de autorizar la acusación de frivolidad ética a menudo dirigida contra él, en ellas Rorty aparece involucrado en la vida política de su país desde una visión profundamente moral y responsable de la tarea que le cabe cumplir al filósofo en la esfera pública. A la vez, estos textos presentan a un pensador elocuente y preocupado. Con humor e ironía, pero sin sarcasmo, Rorty traduce las teorías de los grandes filósofos occidentales en mitos que deben ser abandonados.

Tapa blanda

Cuidar la libertad

María Zambrano habló de «filiación» para caracterizar la relación de s u pensamiento con el de José Ortega y Gasset. Esta «filiación» fue, si n embargo, extremadamente problemática. Ni el «padre» se reconoció com o tal ùmás bien, al contrario, censuró la orientación inicial del pens amiento de su «discípula»ù ni la «hija» pudo ser reconocida como tal p or su maestro. Pese a ello, se puede calificar de función ejemplar de «maestro» la que ejerció Ortega ante Zambrano y todos los de su genera ción. Los vericuetos de la historia y de las vidas personales hicieron que esta función se volviese voz y recuerdo lejanos, pero de una inus itada perennidad.	Zambrano dijo de Ortega que «creaba un ámbito de di stancia colmado de confianza que despertaba ùy exigíaù, en los que en él entraban, el sentir de lo intangible de cada persona». «Por eso ùañ adía ellaù el diálogo con él se desenvolvía con poco esfuerzo, a pesar de las diferencias». En contadísimas ocasiones, ella mostró públicame nte esas diferencias, esas desavenencias, filosóficas y políticas, amb as de hondo calado. Al final de su vida, las hizo un poco más explícit as, en los libros y, sobre todo, en las cartas.	Esta edición crítica se propone presentar todos los trabajos que María Zambrano dedicó a su maestro ùartículos, manuscritos inéditos y cartas enviadas por ellaù hoy por hoy existentes, mostrando a través de las variantes de los tex tos la modulación temporal de una visión que nunca fue estática sino q ue se fue enriqueciendo con el aporte de nuevos matices. Estos escrito s iluminan con insospechada intensidad una página esencial de la histo ria del pensamiento español y, nos atreveríamos a decir, de la filosof ía europea del siglo XX.

Estructuras y Procesos - Filosofía

Escritos sobre ortega

André Weil (1906-1998), eminente matemático, ingresó en la Escuela Normal Superior de París a los dieciséis años y fue profesor en Europa y en la India hasta 1939. Participó en la fundación del grupo Nicolas Bourbaki, que revolucionó las matemáticas modernas. Fue profesor en la Universidad de Princeton desde 1958. Simone Weil (1909-1943), hermana menor de André, fue también alumna de la ENS y profesora de filosofía a partir de 1931. Vinculada al sindicalismo revolucionario, abandonó la enseñanza para trabajar como obrera industrial. Tomó parte en la guerra civil española. Murió de tuberculosis y de desesperanza en Londres. ¿Cómo vivir al lado de semejantes genios y crecer a su sombra? Sylvie Weil, en lo que es al mismo tiempo un ejercicio de admiración y un exorcismo necesario, narra esta experiencia vital con emoción y con humor. «El genio era bicéfalo. Mi padre tenía un doble, un doble femenino, un doble muerto, un doble fantasma. Porque, sí, además de ser una santa, mi tía era un doble de mi padre a quien se parecía como una gemela. [à] Un doble aterrador para mí, por parecerme tanto a él. Me parecía al doble de mi padre». Esta inquietante semejanza física es el punto de partida de un relato que mezcla recuerdos y reflexiones personales y en el que surgen con toda su fuerza intimidadora las figuras de André y Simone. Inadaptados ambos al mundo real, testigos y víctimas de la Historia, merecían ser finalmente reunidos en términos de igualdad en un libro justo, accesible y caluroso.

En casa de los weil. André y simone

Hannah Arendt no escribió una autobiografía, ni tampoco dejó cuadernos de notas al efecto. Además, le arredraba la idea de proyectar una imagen pública de sí misma. Pero al tiempo que su nombre ha ido adquiriendo notoriedad y unas cuantas tesis y citas, entresacadas de su obra, quedaban elevadas a la categoría de lugares comunes, la obra original se ha visto progresivamente relegada, y su autora sometida a un proceso de estilización. La «auténtica» Hannah Arendt resulta más bien desconocida para el público y, según pasa el tiempo, parecería incluso que lo que se cuenta de ella es más bien fruto de la ignorancia que del conocimiento. ¿Quién era, quién es Hannah Arendt? La presente obra se dirige a todos aquellos que, aguijoneados por esta curiosidad, se hacen esta pregunta. Dejando que Hannah Arendt se presente a sí misma, se propone responder a esa inquietud llamando la atención sobre la imagen que Arendt tenía de sí misma y sobre lo que realmente escribió. La primera parte recoge entrevistas y documentos que pueden ser leídos como «respuestas a cuestiones sobre su persona y su obra». Entre ellos se incluye la famosa carta a Gershom Scholem, que contiene una respuesta insuperable, por su brevedad y resolución, a las críticas que Scholem dirigió a su persona y a sus posiciones políticas, lo que la convierte en un testimonio esencial sobre sí misma. La segunda parte es una selección de fragmentos de las cartas de Arendt a Karl y Gertrud Jaspers, donde trata del «ser-judía», de sus obras y de diversos temas de la vida. Por último, no sólo se incorpora una bibliografía completa, cronológicamente ordenada y comentada, de la obra de Hannah Arendt, sino que se da también la correspondiente bibliografía de Arendt en español, elaborada en consonancia con el aparato bibliográfico original, todo lo cual convierte a la presente edición en una herramienta de consulta fundamental.

Lo que quiero es comprender

La presencia de Simone Weil en el panorama filosófico, literario y cultural ha ido en aumento en los últimos años. Su vida y su obra, dotadas de extraordinaria pureza y autenticidad, son objeto de admiración no exenta de crítica. La mayoría de sus lectores manifiestan haberse visto atraídos por un impulso interior que les ha permitido afrontar el riesgo que se corre al acercarse a sus escritos: el riesgo de desmontar todos los planteamientos y poner en cuestión todas las creencias. Pues el contacto con el pensamiento de Simone Weil produce una sacudida que sitúa ante el lugar incierto y peligroso que ella consideraba patrimonio exclusivo de los desheredados, con los que quiso identificarse plenamente en su sed inagotable de verdad. Simone Weil vivió en ese límite de la lucidez y la locura, ya que no quería para sí una cordura al precio de la indiferencia, la mentira y la incoherencia. A su juicio, sólo una santidad genial, absolutamente nueva y vibrante, podría servir aún de revulsivo para transformar un mundo dominado por la fuerza e insensible ante el dolor y la belleza. Los trabajos reunidos en este libro pretenden proporcionar claves de lectura de la obra de Simone Weil desde un punto de vista plural y atendiendo a la diversidad de sus temas: desde los elementos de una filosofía del trabajo, de una filosofía política e, incluso, jurídica, hasta los aspectos místicos, religiosos y espirituales. Pero, más allá de esta pluralidad, aspiran a ir a lo esencial: a esos tesoros de oro puro que ella creía depositados por error en su pensamiento.

Simone weil. La conciencia del dolor y de la belleza

El principio esperanza, la inigualable obra de Ernst Bloch, fue escrito entre 1938 y 1947, durante el exilio del filósofo en los Estados Unidos de América, y luego reelaborado tras su retorno a Alemania. Constituye indiscutiblemente uno de los legados filosóficos mayores del siglo xx. Partiendo de la consideración de la utopía como una función esencial del ser humano, Bloch lleva a cabo un apasionado recorrido por sus diferentes manifestaciones, hasta tal punto que la obra ha podido ser calificada de auténtica «enciclopedia de las utopías». En este libro torrencial, escrito en el peculiar y exigente estilo del autor -que hunde sus raíces en el romanticismo y el expresionismo alemanes- se encuentran pensamientos fundamentales para entender el arte, la sociedad, la política y la religión en el mundo contemporáneo. Bloch reflexiona sobre la dimensión utópica del ser humano en conexión con la filosofía marxista, pero el alcance de su indagación va mucho más allá de cualquier ortodoxia ideológica para convertirse en una honda investigación sobre los aspectos esenciales de la frágil existencia humana. Este tercer volumen de la obra está dedicado a las que Bloch llama «imágenes desiderativas del instante colmado», que él explora en distintos ámbitos y figuras (Fausto y Don Quijote como paradigmas del «franqueamiento de fronteras», la música, las imágenes de la esperanza contra la muerte, la religión), para terminar justamente en lo inacabado, pues «la verdadera génesis no se encuentra al principio, sino al final».

El principio esperanza 3

Este segundo volumen continúa la genealogía del pensamiento posmetafísico siguiendo el hilo conductor del discurso sobre fe y saber. Empezando con el protestantismo y la filosofía del sujeto, se centra en la bifurcación de la tradición trascendental (Kant) y la empirista (Hume) para, a partir de ahí, desgranar los temas del lenguaje, el espíritu objetivo y la filosofía de la historia, hasta los Jóvenes Hegelianos, el marxismo, la filosofía de la existencia y el pragmatismo. De las muchas líneas posibles de una historia de la filosofía, Jürgen Habermas destaca un proceso de aprendizaje cuyas huellas permitan insuflar ánimos de cara a las tareas impuestas a la razón humana.

Editorial Trotta

Una historia de la filosofía vol. 2

Textos inéditos compuestos durante su exilio, en los que reflexiona sobre el liberalismo, la felicidad, la tecnología y la cultura burguesa en tiempos de fascismo. Los ensayos publicados por Herbert Marcuse en Nueva York en la revista del Instituto de Investigación Social entre 1934 y 1941 poseen una indiscutible relevancia teórica y política. En ellos se ocupa de temas decisivos de la época (el liberalismo político y económico, la tradición filosófica, la cultura burguesa, la exigencia individual de felicidad o la tecnología contemporánea) a la luz de la catástrofe representada por el triunfo del nacionalsocialismo.Pero, más allá de su valor histórico-filosófico, estos textos resultan relevantes también para analizar críticamente nuestra situación actual: el nuevo ascenso de la extrema derecha sobre las ruinas del neoliberalismo, la devaluación de la filosofía a mera distracción y medio de autoayuda, la reducción de la cultura a un juego irrelevante de apariencias, la colonización de las necesidades más íntimas por la búsqueda del beneficio económico o el cierre opresivo del universo tecnológico en aras de la eficiencia.

La teoría critica en la era del nacionalsocialismo

Friedrich Nietzsche sentó a Pablo de Tarso en el banquillo de los acusados. Veía en él a un impostor movido por un deseo ilimitado de poder y el afán de tiranizar a las masas. Esta imagen ha sido rechazada por filósofos contemporáneos de la talla de Alain Badiou, Giorgio Agamben, Simon Critchley, Jacques Derrida, Julia Kristeva o Slavoj ?i?ek. Todos ellos consideran a Pablo un pensador que busca la verdad y posee un valor filosófico propio, independientemente de la creencia en Dios. Así, de forma implícita, confirman la interpretación de Pablo legada por Spinoza al comienzo de la época moderna, la del apóstol-filósofo por antonomasia, ratificando también la intuición spinoziana de que la Carta a los Romanos está basada en algo racional que trasciende la revelación divina.Transitando el camino iniciado por Spinoza, hay una manera de leer a Pablo en el período contemporáneo que aborda al apóstol como un pensador de profundas intuiciones filosóficas. Como señala Jacob Taubes, ni siquiera Nietzsche consigue siempre ocultar su admiración por el pensamiento paulino. Las lecturas filosóficas contemporáneas de Pablo inciden en los elementos universales, mesiánicos y revolucionarios de su pensamiento y enfatizan la descripción trágica de la vida humana plasmada en sus Cartas. La visión paulina acerca del pecado original y sus consecuencias catastróficas son mucho más creíbles para estos filósofos que su doctrina de la salvación. Esto no significa, sin embargo, que rechacen de manera sistemática las palabras «Dios» o «religión». Más bien, el ateísmo de los filósofos lleva a articular, ya sea desde la reflexión política, pasando por el psicoanálisis o en la inquietud por la justicia, el encuentro cara a cara con el Otro.

El apostol de los ateos

«El principio esperanza», la ingualable obra de Ernst Bloch, fue escrito entre 1938 y 1947, durante el exilio del filósofo en los Estados Unidos de América, y luego reelaborado tras su retorno a Alemania. Constituye induscutiblemente uno de los legados filosóficos mayores del siglo XX. Partiendo de la consideración de la utopía como una función esencial del ser humano, Bloch lleva a cabo un apasionado recorrido por sus diferentes manifestaciones, hasta tal punto que la obra ha podido ser calificada de auténtica «enciclopedia de las utopías». En este libro torrencial, escrito en el peculiar y exigente estilo del autor -que hunde sus raíces en el romanticismo y el expresionismo alemanes- se encuentran pensamientos fundamentales para entender el arte, la sociedad, la política y la religión en el mundo contemporáneo. Bloch reflexiona sobre la dimensión utópica del ser humano en conexión con la filosofía marxista, pero el alcance de su indagación va mucho más allá de cualquier ortodoxia ideológica para convertirse en una honda investigación sobre los aspectos esenciales de la frágil existencia humana. La investigación del excedente utópico que habita en el ser humano se plasma en este segundo volumen, dedicado a las «Proyecciones de un mundo mejor», en el recorrido por las distintas utopías (médicas, sociales, técnicas, arquitectónicas y geográficas) concebidas a lo largo de la historia.

El principio esperanza II

Esta inigualable obra de Ernst Bloch fue escrita entre 1938 y 1947, durante el exilio del filósofo en los Estados Unidos de América, y luego reelaborada tras su retorno a Alemania. Constituye indiscutiblemente uno de los legados filosóficos mayores del siglo XX. Partiendo de la consideración de la utopía como una función esencial del ser humano, Bloch lleva a cabo un apasionado recorrido por sus diferentes manifestaciones, hasta tal punto que la obra ha podido ser calificada de auténtica «enciclopedia de las utopías». En este libro torrencial, escrito en el peculiar y exigente estilo del autor, que hunde sus raíces en el romanticismo y el expresionismo alemanes, se encuentran pensamientos fundamentales para entender el arte, la sociedad, la política y la religión en el mundo contemporáneo. Bloch reflexiona sobre la dimensión utópica del ser humano en conexión con la filosofía marxista, pero el alcance de su indagación va mucho más allá de cualquier ortodoxia ideológica para convertirse en una honda investigación sobre los aspectos esenciales de la frágil existencia humana. La presente edición, de la cual se ofrece aquí el primer volumen, está al cuidado de Francisco Serra &#8213;autor también de "Historia, política y derecho en Ernst Bloch" (1998), publicado en esta misma Editorial&#8213; y recupera la traducción de Felipe González Vicén, aportando un amplio aparato de referencias que permiten al lector una mejor comprensión de la obra.

El principio esperanza I

París es, con toda evidencia, la ciudad central en la obra crítica de Walter Benjamin. Pero también es posible desplazarla y convertirla en el vértice de una figura que se compone con otras tres ciudades: Berlín, Moscú y Nápoles. Esa nueva figura, plural y diversa, pero fuertemente articulada, es la zona urbana que se indaga en este libro. Una figura que se nutre de la realidad de esas cuatro ciudades, hasta formar una ciudad nueva, tan real como imaginada, una ciudad que cobra existencia en este recorrido de lectura por los textos de Walter Benjamin. Entrando y saliendo de este mapa, Martín Kohan nos invita a transitar por las preocupaciones estéticas y políticas de Benjamin: la modernidad y su prehistoria, la revolución, la infancia, el lenguaje, la tecnología, el aura y la pérdida del aura, la experiencia y el final de la experiencia.

Zona urbana

«A diferencia del 'mero' conocimiento, la experiencia del contenido del conocimiento revelado consiste en que Dios 'llama' al hombre. Mediante esta experiencia de 'ser llamados' se dan los contenidos esenciales del conocimiento revelado » (Eric Voegelin). «Hay que asumir que algo que viene de Dios le ocurre al hombre. Pero ese acontecimiento no es necesario entenderlo como llamada o interpelación; ésa es una interpretación posible, cuya aceptación se basa, por tanto, en la fe y no en el conocimiento» (Leo Strauss). Eric Voegelin (1901-1985) y Leo Strauss (1899- 1973) representan dos vertientes extraordinariamente influyentes del pensamiento político contemporáneo. La correspondencia que mantuvieron entre 1934 y 1964 pone de relieve el drama del pensamiento conservador europeo enfrentado a la desaparición de su entorno material y a la necesidad de alinearse a favor de la democracia. Èmigrés en la tierra de nadie americana, Voegelin y Strauss contrapusieron sus propias aspiraciones al orden revelado y al derecho natural.

Fe y filosofía. Correspondencia 1934-1964

Esta obra no es sólo un libro de historia sino una reflexión moral y política sobre la presencia de la barbarie humana en la construcción de la humanidad. El holocausto judío perpetrado por los nazis no fue la obra de un loco sino el final de un proceso que compromete a lo mejor de la civilización occidental, de ahí la pregunta que anima todo este libro: ¿podemos pensar ya de espaldas a Auschwitz como si nada hubiera ocurrido?, ¿acaso no murió allá el hombre que hemos conocido?, ¿no quedaron contaminados para siempre los valores que hemos defendido? El horror que causó el hombre al judío, al gitano o al homosexual en el campo de exterminio fue algo inimaginado. Para los nacidos después de Auschwitz, ilumina con luz propia nuestro presente y da que pensar; tarea de la memoria, la nueva categoría central de la reflexión filosófica. Recordar, pues, no es tanto conmemorar un hecho que tuvo lugar hace medio siglo sino reconocer que nuestro presente está construido sobre cadáveres y escombros, sobre los vencidos de la historia. La memoria es la abogada de esa dimensión oculta de la realidad, esa facultad humana que, como en el film Shoah, nos dice ante un bosque maravilloso: «Era aquí», aquí estuvo implantada la cámara de gas y aunque no quede hoy ni rastro de ella, forma parte de este paisaje.

Memoria de auschwitz

Habermas sigue desarrollando en esta obra su análisis del «actuar comunicativo». El trasfondo de la discusión está formado sobre todo por objeciones contra nociones universalistas de moral que se remontan a Aristóteles, a Hegel y al contextualismo contemporáneo. Yendo más allá de la estéril contraposición entre un universalismo abstracto y un relativismo que se contradice a sí mismo, el autor intenta defender la primacía de lo justo entendido deontológicamente sobre lo bueno. «Pero -dice Habermas- esto no significa que las cuestiones éticas en sentido estricto tengan que quedar excluidas de la discusión racional».

Aclaraciones a la ética del discurso

Siempre en las caceras de la reflexión de Hannah Arendt, la literatura ocupa un papel destacado para esta pensadora sobresaliente del atribulado siglo xx. No en vano, Arendt considera a la escritura el artefacto más libre de todas las obras mundanas, por

Otro

Edicions Bellaterra

Hannah arendt y la literatura

No es nada sencillo, ni evidente, interpretar los conflictos que atraviesan la existencia en la concreción de sus expectativas y deseos. Sobre todo cuando el cuidar de lo cotidiano tiene que vérselas con el experimento que es cada hombre en la búsqueda de sentido. ¿Y qué decir luego de esas situaciones límite, de esos confines que abren la comprensión a las aventuras de la diferencia, a elecciones no probadas por la evidencia, a interrogantes que exigen el esfuerzo de la ulterioridad? Con este horizonte de referencia se entabla aquí una reflexión que involucra materias tan distintas como la filosofía, la antropología, las religiones o la sociología. En particular, el texto aborda los aspectos de la existencia que evocan una razón hermenéutica abierta a los acontecimientos que se producen: la cuestión de la identidad y la alteridad, el dilema de la libertad, el cuidado del cuerpo, las preguntas sobre el amor, sobre el mal, el problema de Dios en el horizonte del nihilismo. Con una convicción: nutrir la vida es una tarea fascinante que requiere saber estar en el umbral de una interpretación nunca pagada de sí misma, sino capaz de pensar la excedencia que sugiere la propia vida.   Habitar los confines, por lo tanto, no es colocarse al margen de la existencia. Es una elección a la altura del espíritu del tiempo, una invitación a mirar con atención los signos de una posibilidad distinta de vida.         Carmelo Dotolo es profesor de Teología de las Religiones en la Pontificia Università Urbaniana, profesor visitante de la Pontificia Università Gregoriana y presidente de la Società Italiana per la Ricerca Teologica (SIRT). Algunas de sus publicaciones más recientes son: The Christian Revelation. Word, Event and Mystery, The Davies Group Publishers, Aurora, Colorado 2006; Un cristianesimo possibile. Tra postmodernità e ricerca religiosa, Queriniana, Brescia 2007; con G. Vattimo, Dios, la posibilidad buena, Herder, Barcelona 2012; La fede, incontro di libertà. A chi crede di non poter credere, EMP, Padova, 2012.

Habitar los confines : Por una gramática de la existencia

El objeto de este libro es la génesis y el desarrollo de las categorías fundamentales de la filosofía crítica de Walter Benjamin, con especial atención a las conexiones entre historia de las ideas estéticas, teoría del conocimiento y crítica de la sociedad, así como a sus relaciones con el Institut für Sozialforschung antes y durante el exilio. Contraviniendo algunas lecturas tradicionalmente hegemónicas, se defiende que en diálogo con Adorno y Horkheimer, entre otros, la filosofía de Benjamin se muestra más penetrante. Alejándolo, o incluso «defendiéndolo», de estos y de otros interlocutores relevantes, estas lecturas amortiguan su pensamiento, y, ante la dificultad para hacerlo mínimamente inteligible, se ven obligadas a declarar la «excepcionalidad» e «inconmensurabilidad» de su pensamiento. Con ello se produce un efecto no deseado: conocer a su obra se asemeja demasiado a menudo a enaltecer su vida, a celebrar la oscuridad de su obra, a la experiencia de reconocer las ideas y citas características de su recepción normalizada y, en suma, a repetir «la fórmula Benjamin». En ocasiones, esta manera de confrontarse con sus textos ha distorsionado el pensamiento de Benjamin de una manera que se considera poco provechosa para presentes y futuras investigaciones críticas. Eduardo Maura es profesor de filosofía en la Universidad Complutense de Madrid y miembro de la Sociedad de Estudios de Teoría Crítica (SETC). Su trabajo se desarrolla en los campos de la teoría crítica de la sociedad, filosofía social, estética y filosofía política moderna y contemporánea. Editor de Crítica de la violencia de Walter Benjamin (Madrid, 2010), ha publicado diversos artículos sobre la teoría crítica y participado en volúmenes colectivos. Actualmente se ocupa de las prolongaciones críticas del concepto de industria cultural.

Ediciones Bellaterra

Las teorias criticas de walter benjamin

La muerte sorprendió a György Lukács trabajando en una Ontología del ser social que dejó inacabada. La primera parte se publicó en castellano en 2007 (Akal, trad. de M. Ballesteros) Aquí se presenta la segunda parte, en que Luckács reinvidica críticament

Bellaterra

Falsa y auténtica ontología del hegel

Las aceleraciones sistemáticas del capitalismo tardío y los rápidos avances de nuestro conocimiento de sistemas vivos, sus códigos genéticos y algorítmicos, han desdibujado los límites de lo humano, y han puesto en cuestión el objeto clásico de estudio de las Humanidades. Junto con este declive del antropocentrismo, la gran aceleración del cambio climático y el advenimiento de la sexta extinción masiva generan una nueva configuración de la naturaleza. El fin del Hombre es ya una realidad, y por ello se impone la exigencia en nuestros días de comprender qué hay más allá, qué viene después. En El conocimiento posthumano, Rosi Braidotti analiza en detalle el profundo impacto de estas revoluciones en tres áreas: la constitución de subjetividades emergentes, la producción científica y la práctica de las humanidades académicas. Basándose en las más recientes investigaciones en teoría feminista, poscolonial y antirracista, Braidotti argumenta que lo humano nunca fue una categoría neutral, sino que siempre estuvo vinculado al poder y al privilegio. Por ello, ir más allá de los viejos esquemas con que el Hombre s

Gedisa

Cla-de-ma

El conocimiento posthumano

En tiempos de inteligencia artificial y postverdad se cuestiona sin cesar qué es real y cómo podemos distinguirlo con certeza. Las respuestas basadas en creencias, incluidas algunas que propone el cientifismo hegemónico, son engañosas e incapaces de disipar nuestro creciente desconcierto.Con una prosa asequible e inteligente, el autor sugiere tomar seriamente en consideración el mensaje esencial de la antigua sabiduría védica que apunta a una certeza inmediata e indudable: la realidad de la luz de tu consciencia. «Eso eres tú» proclaman las Upanishads. Y sugiere un sencillo ejercicio capaz de facilitar la experiencia fundamental de ese pleno reconocimiento. Solo así podremos apoyarnos en una evidencia inmune a todo relativismo.Consciencia nos sumerge en las corrientes más avanzadas de la cosmología actual y de la filosofía de la naturaleza y de la mente, para mostrar que la raíz, el origen y el trasfondo del Universo es... Consciencia.

Editorial Kairos Sa

Kairos

Consciencia

En El punto ciego, el astrofísico Adam Frank, el físico teórico Marcelo Gleiser y el filósofo Evan Thompson abogan por una visión revolucionaria del mundo científico, una en la que la ciencia incluya la experiencia vivida por la humanidad como parte ineludible de nuestra búsqueda de la verdad objetiva.  Desde la Ilustración, se ha recurrido a la ciencia para saber quiénes somos, de dónde venimos y adónde vamos, pero nos hemos quedado atascados pensando que podemos conocer el universo desde fuera de nuestra posición en él. Cuando intentamos comprender la realidad sólo a través de cosas físicas externas, imaginadas desde esta posición exterior, perdemos de vista la necesidad de la experiencia. Este es el punto ciego que, según los autores, se esconde tras nuestros enigmas científicos sobre el tiempo y el origen del universo, la física cuántica, la vida, la inteligencia artificial, la mente, la conciencia y la Tierra como sistema planetario. Los autores proponen una visión alternativa: el conocimiento científico como narrativa autocorrectiva hecha a partir del mundo y de nuestra experiencia de él.

El punto ciego

Este libro es el antídoto que necesitas para liberarte del espejismo del «yo» personal. Con una visión interdisciplinaria y profundamente actualizada, descubrirás cómo físicos, biólogos, neurocientíficos, filósofos y especialistas de las ciencias sociales desentrañan la ilusión que nos hace percibirnos como seres aislados, desconectados de los demás. La vida humana es un viaje de desocultación de nuestra naturaleza esencial, más allá de la identidad superficial que tejemos entre todos. Al soltar el personaje que creemos ser, nos abrimos a descubrirnos como parte inseparable del universo, en unión profunda con la Vida. Hace ya tiempo que habitamos en una mente que se desconectó de su cuerpo, que dejó de mirar al cielo y a la inmensa inteligencia colectiva que vive en nosotros. Este ensayo es un tributo a la belleza y complejidad de nuestra existencia; una invitación sincera y sabia a reconectar con el misterio de lo que realmente somos.

Ateísmo en el cristianismo (2019)

Cuidar la libertad (2005)

Escritos sobre ortega (2011)

En casa de los weil. André y simone (2011)

Lo que quiero es comprender (2010)

Simone weil. La conciencia del dolor y de la belleza (2010)

El principio esperanza 3

Una historia de la filosofía vol. 2 (2024)

La teoría critica en la era del nacionalsocialismo (2025)

El apostol de los ateos (2023)

El principio esperanza II

El principio esperanza I

Zona urbana

Fe y filosofía. Correspondencia 1934-1964 (2009)

Memoria de auschwitz (2003)

Aclaraciones a la ética del discurso

Hannah arendt y la literatura (2016)

Habitar los confines : Por una gramática de la existencia (2013)

Las teorias criticas de walter benjamin (2013)

Falsa y auténtica ontología del hegel (2017)

El conocimiento posthumano (2020)

Consciencia (2023)

El punto ciego (2024)

Tú no existes. Yo tampoco (2025)