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Imaginato Vera

El conocimiento perdido de la imaginación

No parece caber duda de que, salvo en casos patológicos ?suicidas, masoquistas, etc.?, hay un consenso unánime en que no es deseable, sino todo lo contrario, que la desdicha sea el tono que adoptan nuestros días.Sin embargo, para un ojo atento, y el de Petrarca sin duda lo es, las apariencias son engañosas y encubren otra realidad, o al menos una realidad matizada. Por un lado, muchas de las situaciones que conducen a la desdicha, como el envejecimiento y los achaques a él asociados, son inevitables, de modo que poca cuenta trae regodearse en el dolor, y más vale aprender a sobrellevarlas con temple sereno, y hasta feliz. Por otro lado, de otras situaciones, como la pobreza, la debilidad física o el distanciamiento de algunos amigos, es posible aprender hasta alcanzar la base de toda felicidad: la sabiduría.

Remedios contra la desdicha

El pasado es un abismo sin fondo, que engulle a todas las cosas pasajeras, y el porvenir, otro abismo que nos resulta impenetrable; uno se vierte constantemente en el otro; el porvenir se derrama en el pasado atravesando el presente; estamos ubicados entre esos dos abismos y lo sentimos, pues sentimos el porvenir verterse en el pasado; esa sensación pone al presente al borde de un abismo. 

Abismo nombra en griego lo sin fondo como aoristo nombra lo sin límite.

A-byssos del tiempo.
 
Precisamente se denominan abismos los lugares más profundos del océano, allí donde la luz solar nunca llega.

Cuenco De Plata

Abismos

Espejo de la vida humana

La proliferación internacional de publicaciones de y sobre Hans Blumenberg en los últimos años ha conferido al autor hanseático un aura en el pensamiento actual que hace más sorprendente el silencio al que hasta ahora se ha visto sometida su obra en España, una obra que, paradójicamente, ha sido vertida al castellano con prodigalidad y puntualidad. A pesar de no ser un pensador a remolque de las cuestiones de moda ni al albur de las polémicas de su época, Blumenberg no dejó de enzarzarse en algunas querellas con enormes resonancias en la Alemania de la posguerra, como en la de la demonización del progreso y la ideologización de la ciencia y la técnica o en la archiconocida de la «secularización». La intención de este volumen es alentar la recepción blumenberguiana en el ámbito idiomático español, que cuenta con un número creciente de investigadores y lectores, a veces aislados, y servir de correa de transmisión entre ellos. Pero por recepción no entendemos un mero receptáculo pasivo, sino su metabolización con miras a incorporar críticamente un pensamiento tan pletórico a nuestro acervo y rentabilizar sus estímulos para la reflexión. En el presente proyecto hemos podido contar con la colaboración de especialistas de prestigio del Centro de Investigación de Ciencias de la Cultura de la ciudad natal de Blumenberg, Lu&#776;beck, y del Centro de Investigación Literaria y Cultural de Berlín, instituciones con una larga trayectoria de investigación sobre el autor que nos ocupa. En este libro se recogen las principales inquietudes intelectuales de Hans Blumenberg, reflejadas en el título. En el mismo se mezclan una cuestión inicialmente metodológica -la metaforología, como un desafío planteado a la historia conceptual de la que después se independizará bajo la forma de una teoría de la inconceptualidad- y otra temática, la modernidad, noción fetiche de los historiadores conceptuales de distinto pelaje. Ambas muy pronto borran sus confines en la obra de este polígrafo, acaso merced a la intercesión de la antropología, tercero de los puntos cardinales del volumen y una de las recientes aportaciones surgidas de su inmenso legado póstumo con una insólita pujanza en la filosofía de nuestro tiempo.   Faustino Oncina Coves, en la actualidad catedrático de Filosofía de la Universitat de València e investigador en comisión de servicios desde 2007 a 2009 en el Instituto de Filosofía del CSIC de Madrid, ha realizado diversas estancias de investigación en el Instituto Max-Planck de Historia del Derecho Europeo de Fráncfort del Meno, en la Universidad de Maguncia, en la Universidad Técnica de Berlín y en el Centro de Investigación Literaria y Cultural de Berlín. En estos momentos su interés gira en torno a las relaciones entre historia conceptual y modernidad. Entre sus últimas publicaciones y coediciones cabe destacar: Filosofía para la Universidad, Filosofía contra la Universidad (De Kant a Nietzsche) (Dykinson, 2008), Historia conceptual, Ilustración y modernidad (Anthropos, 2009), Teorías y prácticas de la historia conceptual (Plaza y Valdés, 2009), Palabras, conceptos, ideas. Estudios sobre historia conceptual (Herder, 2010), Schopenhauer en la historia de las ideas (Plaza y Valdés, 2011), Estética de la memoria (PUV, 2011), Fichte (Gredos, 2013), Tradición e innovación en la historia intelectual. Métodos historiográficos (Biblioteca Nueva, 2013), Giros narrativos e historias del saber (Plaza y Valdés, 2013), Fichte und die Kunst (Rodopi, 2014) y Conceptos nómadas: Auto-determinación (PUV, 2014).   Pedro García-Durán (Valencia, 1978) es licenciado en Filosofía y Ciencias de la Educación por la Universitat de València. Ha recibido becas del DAAD en Friburgo y del Deutsches Literaturarchiv de Marbach. Es miembro del grupo de investigación "Historia conceptual y crítica de la modernidad" de la Universitat de València. Desde 2013 es jefe de redacción de La Torre del Virrey-Revista de Libros. A su vez, ha colaborado con diversas publicaciones. Está a punto de concluir su tesis doctoral sobre la fenomenología de Hans Blumenberg bajo la dirección del profesor Faustino Oncina y participa en varios proyectos editoriales en torno a dicho autor.

Hans blumenberg: Historia in/conceptual, antropología y modernidad

Amor, locura, sacrificio y poesía. Estos son los mimbres de una narración a la vez lúcida y delirante que arrastra al lector entre los claroscuros de la locura concebida como estado existencial, como impulso creativo del que brotan la vida y la escritura. Fruto de una necesidad casi instintiva, estas páginas documentan la época más oscura y más luminosa de la autora: los años de su amor maldito por un hombre «austero, silencioso y temible», vividos entre manicomios y centros de rehabilitación mental, en los tétricos laberintos de la enfermedad mental, donde se esconden verdades tan profundas como insospechadas y donde retumba, dulce y desgarrador, el eco de este delirio amoroso.

Altamarea

Altamarea - Narrativa

Delirio amoroso

¿Qué es la verdad? Hubo un momento en el que la verdad se escribía con mayúscula, referente de la religión, la Ilustración, el imperialismo, el positivismo, el periodismo ?.hasta de la publicidad. Ahora elegimos lo que queremos saber: acudimos a unas webs determinadas, unos grupos en Whatsapp y unas cuentas de Twitter donde la verdad se vota con emoticonos y me gusta/no me gusta. Hemos creado burbujas virtuales de realidad que se extienden desde un confín vagamente tribal y que acaban confinándonos en una trinchera personal. En contraste con la aspiración a una verdad objetiva y universal basada en algún tipo de evidencias, ahora nos conformamos con opiniones, sobre todo la propia. ¿Cómo hemos llegado hasta aquí? Roberto Blatt traza una evolución del concepto de verdad desde el siglo XVIII hasta la actualidad.

Historia reciente de la verdad

La Ciencia de la lógica es sin duda una de las obras cumbre del idealismo alemán y del pensamiento filosófico de todos los tiempos. Obra densa y difícil, a la vez sutil y ardua, unas veces lúcida y serena, otras barroca y opaca, es un verdadero compendio de la lógica filosófica acumulada hasta el momento. El presente volumen contiene los dos primeros libros de los tres que componen la Lógica de Hegel. La presente edición incluye un amplio estudio introductorio del profesor Félix Duque (Universidad Autónoma de Madrid), que ha realizado además un aparato crítico de notas, glosarios e índices que permitirán al lector acercarse del modo más directo posible al texto hegeliano.

Ciencia de la lógica. I. La lógica objetiva

Una cuidada selección de textos que constituyen el cuerpo de la filosofía dellenguaje de Walter Benjamin.

Filosofía del lenguaje

Cuando todo el mundo piensa únicamente en sí mismo, no piensa en nadie.Una vez más, debemos situar el bienestar individual en relación al bienestar general y declarar que la pobreza, la felicidad, la crisis climática y la democracia son, más que nunca, zonas de batalla política por una buena vida para todos.Jean-Philippe Kindler busca nuevos conceptos sociales. Se juzga a sí mismo, a su generación y a la izquierda, con la misma dureza con la que juzga a los conservadores y al capitalismo: por eso este es un libro furioso e inspirador.El pudor de la izquierda respecto a lo utópico -y a qué significa una buena vida para todos- le pone muy fácil a conservadores y neoliberales devaluar retóricamente toda aspiración a maximizar el bien común, relegándola al reino de los fantasmas ideológicos, de lo infantil o hasta de lo estúpido.Ha llegado el momento de identificar los valores innegociables y defenderlos. Hagamos que ocurra.

A la mierda la autoestima, dadme lucha de clases

Vivimos tiempos de transformación profunda que tocan cada ámbito de nuestra vida, la sociedad y el planeta. Frente a las fuerzas intensas de cambio que nos conducen a la incertidumbre, la ansiedad o el desarraigo, este libro nos invita a responder con claridad y propósito, renovando nuestra relación con la Tierra, el ser humano y lo trascendente.Resultado de una reflexión ciudadana que se dio en Manresa, con ocasión del quinto centenario de la llegada y estancia en esta ciudad del peregrino Ignacio de Loyola, Caminos para la transformación reúne la visión innovadora de once destacados pensadores. Con lucidez y valentía, proponen respuestas a los desafíos actuales, orientando hacia un cambio cultural y espiritual capaz de revitalizar nuestra conexión con el planeta y con nosotros mismos.

Editorial Kairos Sa

Caminos para la transformación

Vivim temps de transformació profunda en tots els àmbits de la nostra vida, de la societat i del planeta. Davant les intenses forces de canvi que ens condueixen a la incertesa, l'ansietat o el desarrelament, aquest llibre ens convida a respondre amb claredat, renovant la nostra relació amb la Terra, el ser humà i el trascendent.Resultat d´una reflexió ciutadana que es va donar a Manresa, en ocasió del cinquè centenari de l´arribada i estada durant un any d´un pelegrí, Ignasi de Loiola, a aquesta ciutat, Camins per a la transformació aplega la visió innovadora d'onze destacats pensadors. Amb lucidesa i valentia, proposen respostes als desafiaments actuals, orientant cap a un canvi cultural i espiritual capaç de revitalitzar la nostra connexió amb el planeta i amb nosaltres mateixos.

Camins per a la transformacio

Cultura y Semiótica recoge el texto de la conferencia que Umberto Eco pronunció enel Círculo de Bellas Artes el 19 de mayo de 2009 con motivo de la entrega de laMedalla de Oro de la institución. El libro se completa con una segunda conferencia,«Los límites de la interpretación», pronunciada originalmente en Madrid en 1991, yun lúcido prólogo del semiólogo y catedrático de Teoría General de la InformaciónJorge Lozano en el que se analizan algunas de las inquietudes teóricas de Eco, enespecial su pasión por las listas, su noción de Enciclopedia, los peligros del excesode memoria y su defensa del trabajo interpretativo como una negociaciónresponsable entre el texto y sus lectores.«Los textos tienen un sentido, incluso cuando los sentidos son muchos; lo que nopuede decirse es que no existe ninguno, o que todos son igualmente buenos. Eltexto interpretado impone unas restricciones a sus intérpretes. Los límites de lainterpretación coinciden con los derechos del texto (lo que no quiere decir quecoincidan con los derechos de su autor.» (Umberto Eco)

Editorial Circulo De Bellas Artes

Cultura y semiotica

Salomón Ibn Gabirol (1022-1069), filósofo y uno de los más insignes autores de poesía sagrada nacido en Málaga y formado en la taifa de Zaragoza, consiguió armonizar en su excepcional obra el pensamiento neoplatónico y los postulados aristotélicos en el concepto de hilemorfismo universal, que recoge La Fuente de la Vida, escrita en árabe y traducido al hebreo y, en el siglo XII, al latín y al castellano.En el esquema filosófico de Ibn Gabirol, el ser humano ocupa una posición intermedia desde la que puede elevarse hasta la Voluntad por medio de su esfuerzo intelectual y de un proceso de perfección adecuado. Para ello, el filósofo judío malagueño escribió, también en árabe, su Corrección de los caracteres, que es la propedéutica necesaria para ese perfeccionamiento ascendente.Casi olvidado por sus contemporáneos, el pensamiento de Ibn Gabirol tendría una gran acogida por parte de los escolásticos agustinianos a pesar del rechazo de los filósofos tomistas, y su legado intelectual acabaría propagándose por toda la Europa medieval, donde sería conocido como Avicebrón o Avincebrol.

Ibn gabirol. El pensamiento judio andalusi

Una obra que nos recuerda que más allá de lo material existen dimensiones de la vida que nos invitan a trascender y buscar sentido en la profundidad y la conexión.En un mundo marcado por la velocidad y la eficiencia, la idea de Plotino de la contemplación como la forma más elevada de existencia podría ser incluso revolucionaria. Su énfasis en el gozo estético y en la experiencia directa de la belleza como camino hacia lo divino nos inspira a hacer una reevaluación de cómo vivimos y qué valoramos. El neoplatonismo, liderado por figuras como Plotino, reinterpretó a Platón orientando la filosofía hacia la salvación del alma. Gracias al análisis de Ricardo Piñero, esta obra no solo nos aproxima a los grandes maestros del neoplatonismo, sino que también sitúa su pensamiento en el contexto de su época. Esta obra incluye también la «Vida de Plotino» por Porfirio, en una actualizada traducción de Gregorio Luri, donde, a través de anécdotas y reflexiones, descubrimos una existencia marcada por la búsqueda de la verdad y el desapego de lo material. Un relato fascinante para todos aquellos interesados en la espiritualidad, pero también para quienes buscan explorar los misterios de la vida y del ser humano.

El alma de la filosofía

Con frecuencia buscamos en la Grecia y Roma clásicas enseñanzas para vivir el presente, olvidando que también la Edad Media tiene mucho que mostrarnos.La Edad Media suele ser percibida como una etapa oscura e irracional, un estigma heredado del relato impuesto por el Renacimiento y la Ilustración.Esta obra rompe con este mito, pero va más allá y propone una nueva alternativa: enfatizar los valores de esa sociedad que son más aprovechables para mejorar la nuestra, beneficiándonos del legado dejado por esos gigantes, algunos de ellos citados en esta obra: Agustín, Benito, Carlomagno, Hildegarda, Leonor de Aquitania, Bernardo, Abelardo, Tomás, Alfonso el Sabio, Giotto, Dante, Catalina de Siena, Christine de Pizán y tantos otros.Jaume Aurell rescata las aportaciones fundamentales de este período histórico, y nos propone un decálogo de enseñanzas para nuestro tiempo. Valores como el hábito contemplativo, lo práctico de no ser práctico, el respeto por el misterio, la lealtad y la veracidad, la aspiración al heroísmo, la reforma sobre revolución, el aprecio por la tradición, el sentido lúdico de la existencia, el respeto por los clásicos o la cortesía en el trato son redescubiertos como pilares esenciales de nuestro presente.

Legado de gigantes

¿Quiénes formaban la famosa banda de los tres griegos y cómo crearon los hábitos de pensamiento de la cultura occidental?Para bien o para mal, Sócrates, Platón y Aristóteles dieron vida a la filosofía occidental. Los tres eran parte de un movimiento que se encontraba en la encrucijada entre el razonamiento mitológico y científico-racional; el mito y el logos. Son ellos, la banda de los tres, quienes dieron forma a nuestra manera de pensar mediante la argumentación y la reflexión crítica.Este libro se propone hacer tres cosas: trazar el viaje desde el mito hasta el logos; describir la vida y el pensamiento de los tres filósofos; y considerar su legado y lo que aún se puede obtener de ellos; especialmente en lo concerniente a la reflexión filosófica y el bienestar personal, poniendo en diálogo el modelo clásico con metodologías actuales. Sócrates, Platón y Aristóteles conocían la lógica y la dialéctica, pero también sabían cómo vivir y cómo morir, y es en esto, tal vez, donde reside su mayor fuerza.

La banda de los tres socrates platon y aristoteles

Santo tomás de aquino

Te sientes extraño en tu pellejo? ¿Te preguntas qué es el mundo y qué pintas tú en él? ¿Ignoras qué es la verdad, qué hace bueno a lo bueno, justo a lo justo, o bello a lo bello?... Con estas extravagantes preguntas comenzaban los programas de la primera temporada de «Diálogos en la Caverna», un microespacio dedicado a la divulgación de la filosofía que escribimos y dirigimos durante varios años para Radio Nacional de España. De una selección y revisión de aquellos guiones (unos emitidos y otros no) se compone el libro que tienes entre las manos. En ellos se abordan, a través de breves diálogos, reflexiones abiertas al lector y las ilustraciones de Marien Sauceda Polo y Daniel Gil Segura, las más importantes cuestiones filosóficas: el sentido de la vida, la realidad, el tiempo, la muerte, la conciencia, la identidad personal, la libertad, el conocimiento, la ciencia, la ética, la felicidad, el trabajo, el amor, la política o el arte, además de buena parte de los asuntos sobre los que con más fruición se debate hoy: la libertad de expresión, la diversidad cultural, las redes sociales, el feminismo, la ecología, el nacionalismo, los derechos de los animales, la forma en que tratamos a los niños, las nuevas formas de identidad sexual? Y todo ello desde la mirada y el lenguaje adolescente de una peculiar pandilla de filósofos y filósofas.Espelunca, Eremita, Covadonga, Crisantra, Madriguero, Petronilo, Felisa o Primitiva son algunos de los personajes que discuten, bromean, aman y sueñan en estos «diálogos cavernícolas». Sus nombres aluden a ese estado primitivo o «cavernario» en que nos descubrimos al topar con las grandes cuestiones filosóficas, la mayoría de ellas tan imposibles como necesarias de afrontar, y para las que no hay más «solución» que el pensamiento, el discurrir con uno mismo y con los otros?

Dialogos en la caverna

El presente ensayo filosófico experimental adviene de una ontopraxeología y pone en obra una anarcolepsis, desde un anarquismo de nuevo perfil que atraviesa todos los órdenes de modo horizontal derribando sus jerarquías. Libro libre, lección de lecto-escritura sin por-qué ni para-qué, labor nacida del distanciamiento, ofrece unas letras condensadas que difícilmente y en lenguaje extraño pretenden dar alguna pista sobre un nuevo êthos anarquista para la actualidad. Denominar a ese modo de ser y de habitar y a esa actitud anárquica, a quien la profesa, anarquista, no es del todo un anacronismo y puede aplicarse a muchos autores desde la antigüedad, porque la palabra griega para lo caótico, aprincipial, no fundamentado, azaroso y libre por excelencia, an-arché, ya existía desde esa antigüedad olvidada cuando Proudhon la categorizó para la política moderna. Hasta entonces estuvo convenientemente soterrada y hoy contribuimos a que sea por fin honrosamente exhumada.

Anarkia / anarcolepsis

Durante cinco años, hasta su interrupción por el estallido de la Segunda Guerra Mundial, el psiquiatra, psicólogo y humanista suizo Carl G. Jung (1875-1961) dirigió un selecto seminario con el Así habló Zaratustra de Nietzsche como incuestionable actor principal. En sus cuantiosas sesiones, Jung desgranó paso a paso el fruto de esa enigmática obra a la que el propio Nietzsche contemplara siempre con ojos de embeleso y no ahorrara halagos en Ecce homo, ese su escrito testamentario. El pensamiento de Friedrich Nietzsche, de contumaz rebeldía ante cualquier intento de encorsetado, encuentra de esta forma una senda transitable desde los presupuestos de la psicología analítica desarrollada por Jung a lo largo de su dilatada carrera. Se nos desvela entonces un Nietzsche humano, demasiado humano, ya brillante, ya eclipsado por su propia sombra, esa oscuridad que acabará por engullir su mente y la totalidad de su ser. Nietzsche y Jung, psicólogos de excepcional talento, recorren juntos «la noche oscura» del alma humana, y sus dictados y reflexiones harán de puente levadizo para acceder al psi

A lomos de nuestro propio tigre

Además del análisis con Barbara Hannah (alumna y amiga de C. G. Jung),Elisabeth Tauber mantuvo un contacto regular con Jung, a quien confiaba sussueños, sus angustias interiores o sus dificultades externas, así como suscandentes preguntas sobre el sentido de la vida. Cuando se reunía con Jung,anotaba en un diario cuanto entre ellos habían hablado.A lo largo de ese diario se desvela el recorrido de una mujer que, guiada porJung, se sumerge en lo inconsciente y se entrega cada vez más profundamente ala transformación. La personalidad de Sabi Tauber (así se la llamaba) se revela,pero igualmente la de Jung. Por su forma tan humana de acompañar a un ser,por su rigor o su bondad al explicarle lo incomprensible, él suavizaba sus penasy ampliaba el sentido de las experiencias vividas. Jung abre a Sabi a lo irracional,la orienta, por ejemplo, hacia la astrología, y la hace partícipe sus propiasinvestigaciones sobre la sincronicidad. Una confianza en la vida, una alegríaemergen de ese trabajo interior llevado a cabo con Jung, una totalidad secompone y se realiza, reuniéndose las piezas dispersas de un puzzle. Y esatotalidad no es únicamente la de Sabi, pues, apoyándose en las experienciaspersonales de ella, Jung las universaliza o las vincula con lo inconsciente

En los margenes

Cuanto más trate mis propias ideas, o también mis convicciones, como algo que me pertenece, y de las que por ello mismo me enorgullezco, inconscientemente tal vez, como alguien se enorgullece de un invernadero, o de una cuadra, tanto más tenderán estas ideas y estas opiniones, por su misma inercia (o, lo que viene a ser lo mismo, por mi inercia ante ellas), a ejercer sobre mí una ascendencia tiránica; ahí está el principio del fanatismo en todas sus formas. Lo que se produce aquí es una especie de injustificable alienación del sujeto (me decido con disgusto a emplear aquí este término) ante la cosa cualquiera que ésta sea. Ahí está, a mi modo de ver, la diferencia entre el ideólogo, de una parte, y el pensador y el artista, de otra. El ideólogo es uno de los tipos humanos más temibles que existen; puesto que inconscientemente se hace a sí mismo esclavo de una parte reprimida de sí mismo; y porque dicha esclavitud tiende inevitablemente a convertirse hacia fuera en tiranía'.

Humanistas para el siglo XXI

Nos libera que alguien hable de lo que no nos atrevemos a pensar. Que alguien formule con precisión lo que nos avergüenza sentir. Buscamos quien nos inspire para ser nosotros mismos. Qué paradoja, que tengan que señalarnos la puerta de entrada de nuestra propia casa.

Tú eres yo

El conocimiento perdido de la imaginación (2020)

Remedios contra la desdicha (2023)

Abismos

Espejo de la vida humana (2013)

Hans blumenberg: Historia in/conceptual, antropología y modernidad (2015)

Delirio amoroso (2020)

Historia reciente de la verdad (2018)

Ciencia de la lógica. I. La lógica objetiva (2011)

Filosofía del lenguaje (2025)

A la mierda la autoestima, dadme lucha de clases (2025)

Caminos para la transformación (2025)

Camins per a la transformacio (2025)

Cultura y semiotica (2024)

Ibn gabirol. El pensamiento judio andalusi (2025)

El alma de la filosofía (2025)

Legado de gigantes (2025)

La banda de los tres socrates platon y aristoteles (2025)

Santo tomás de aquino (2009)

Dialogos en la caverna (2023)

Anarkia / anarcolepsis (2024)

A lomos de nuestro propio tigre (2023)

En los margenes (2023)

Humanistas para el siglo XXI (2022)

Tú eres yo (2019)