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Excelente introducción al pensamiento de Paul Ricoeur, estas conferenc ias iluminan el tema mismo que es objeto privilegiado de su reflexión: el ser humano comprendido como ser capaz y, por tanto, responsable. S on indagaciones en torno a las relaciones complejas entre filosofía y religión que recrean un espacio de encuentro entre ambas. En este sent ido, pretenden rehabilitar las fuentes bíblicas de lo pensable en tema s como la acción, el compromiso o la justicia, en la medida en que, pa ra Ricoeur, la experiencia filosófica supone una donación previa.

Editorial Trotta

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Amor y justicia

Max Horkheimer (1895-1973) desarrolló un nuevo concepto de teoría social con intención emancipativo-práctica, que denominó «teoría crítica». Cuando en 1933 emigró a Estados Unidos, su teoría crítica evolucionó hacia una autocrítica radical de la Ilustración. «Anhelo de justicia» es la reivindicación de la religión por parte del último Horkheimer, un texto que produjo aceptaciones diferentes: fue aclamada por pensadores conservadores y teólogos, y causó una gran decepción entre críticos ilustrados y revolucionarios. Unos y otros leyeron los textos de Horkheimer y a todos se les escapó el sentido genuino, lúcido y crítico de su sorprendente defensa de la religión.

Anhelo de justicia

Los seres humanos nos solemos relacionar con Dios en dos tiempos: primero le echamos en cara los males que nos aquejan; y, en un segundo momento, postulamos su existencia para que los remedie en un mundo futuro, más allá de la muerte. De esta forma, el mal es, casi al mismo tiempo, la gran objeción contra Dios y la condición de posibilidad de su existencia. Parece imposible, a la vista de tanto sufrimiento, que exista un Dios bueno y todopoderoso; y sería terrible, a la vista de tanto dolor, que no existiera ese Dios. Es lo de Pascal: «Incomprensible que exista Dios e incomprensible que no exista». Es, en palabras de José Gómez Caffarena, «la dramática ponderación entre el sí y el no» a la fe cristiana. Este libro trata de los avatares de la creencia en Dios y se divide en cinco partes bien diferenciadas. La primera contiene cuatro textos de sabor autobiográfico, pero en los que predominan la información filosófico-teológica, los pronunciamientos teóricos sobre el hecho religioso y, sobre todo, la evocación agradecida de algunos maestros y amigos. La segunda parte ofrece el texto de las XXI Conferencias Aranguren pronunciadas en el Instituto Superior de Investigaciones Científicas en junio de 2012. En ellas se analiza el actual auge de las religiones y el aparente eclipse de Dios. La tercera parte se abre a cinco horizontes: Jesús de Nazaret, la vida después de la muerte, el mal, la espiritualidad y la esperanza. La cuarta parte consta de estudios sobre tres grandes maestros y queridos amigos: J. Gómez Caffarena, H. Küng, y W. Pannenberg. Finalmente, la quinta parte del libro recoge los artículos que el autor ha venido publicando en los últimos años en eldiario El País. Algunos lectores habían manifestado su deseo de tenerlos «juntos» en un libro.

Avatares de la creencia en dios

40 grandes ideas que han cambiado el mundo. Este libro condensa los argumentos clave contra la intolerancia que Voltaire elaboró en su Tratado sobre la tolerancia con motivo del caso Calas. Las razones y conclusiones de Voltaire eran tan válidas entonces como lo son hoy, y la pertinencia de este texto resulta inquietante. A lo largo de la historia, algunos libros han cambiado el mundo. Han transformado la manera en que nos vemos a nosotros mismos y a los demás. Han inspirado el debate, la discordia, la guerra y la revolución. Han iluminado, indignado, provocado y consolado. Han enriquecido vidas, y también las han destruido. Taurus publica las obras de los grandes pensadores, pioneros, radicales y visionarios cuyas ideas sacudieron la civilización y nos impulsaron a ser quienes somos. La crítica ha dicho sobre la colección «Great Ideas»:«Taurus propone un doble envite con este lanzamiento. Por un lado aumenta su compromiso con el ensayo; por otro, recupera el gusto por la estética. A los volúmenes se les ha proporcionado una portada delicada y cuidada (copian el original británico) que invita a la lectura.»La Razón

Great Ideas

Contra el fanatismo religioso (serie great ideas 39)

Estas Conversaciones sobre música entre Wilhelm Furtwängler, uno de los mayores directores de orquesta del siglo xx, y Walter Abendroth, reconocido crítico musical a la vez que compositor, se desarrollaron en 1937. Cada una de ellas tuvo un tema central: la influencia de la obra musical en el público; las distintas posibilidades de interpretación; lo dramático en las composiciones de Beethoven y también sobre su Novena Sinfonía (recuérdese la legendaria interpretación de esta obra que Furtwängler llevó a cabo en la reapertura de los Festivales de Bayreuth en julio de 1951); la creatividad en la interpretación; sobre el compositor y la sociedad; y, finalmente, sobre la música tonal y la atonal. Vivas y llenas de espíritu, estas conversaciones, dirigidas a un amplio círculo de lectores, ofrecen las múltiples experiencias y las maduradas ideas de un artista de primer orden sobre las preguntas y los problemas que su arte suscita.

El Acantilado

Conversaciones sobre música

«Cualquier estudioso de la filosofía de la religión, a cualquier nivel, encontrará algo interesante en este libro, tanto material de enseñanza como una contribución al propio pensamiento.»áááááááá  Philosophy  Creer en Dios responde a dos preguntas: en qué coinciden judíos, cristianos y musulmanes cuando afirman que existe un Dios y qué perspectivas hay para defender o atacar con racionalidad esta afirmación. En el contexto de una argumentación sostenida para dar respuestas concretas a estas preguntas, Tim Mawson aborda la mayoría de los temas fundamentales de la filosofía de la religión y, a medida que avanza, hace nuevas y sorprendentes afirmaciones y defiende o ataca de forma novedosa posturas preestablecidas.

Otro

Biblioteca De Ensayo - Serie Mayor

Creer en dios

Esto no es solo un libro sobre Pascal o una reedición de Pascal. Es una obra original de apologética dirigida a nuestra propia época que utiliza a Pascal igual que se utiliza la caballería en una batalla. Pascal es un caballo muy veloz (siempre he considerado maravillosamente cortés por parte del caballo que se deje cabalgar por el hombre. Agradezco a Pascal que permita a un crío subirse a lomos de un semental). Este libro no es una &quot; explicación &quot; de Pascal. No la necesita. Más bien, se trata de &quot; engalanar &quot; a Pascal, como quien decora el árbol de Navidad. Este libro va dirigido a dos públicos diferentes, exactamente igual que lo hicieron los Pensamientos hace tres siglos. Es, en primer lugar, para los escépticos, no creyentes, los paganos modernos. Es un programa para una &quot; retirada en privado de los escépticos &quot; , un experimento ampliado para los escépticos, e incluso una oración por los escépticos. Pero también es para los cristianos: tanto como apologética como para un autoexamen.

Tecnos - Filosofía y Ensayo

Cristianismo para paganos modernos

Diálogo intercultural e interreligioso se centra en la reflexión del diálogo intercultural e interreligioso como vía para tratar la problemática surgida del encuentro entre culturas y religiones, situación que se ha visto acentuada con la llegada del

Culturas y religiones en diálogo: Diálogo intercultural e interreligioso

Este nuevo tomo de las Obras completas trata del pluralismo y la interculturalidad como fundamentos de la comprensión entre los pueblos y proponen el diálogo como única vía hacia la armonía entre las culturas.  Hoy día el encuentro entre las religiones y culturas es un hecho ineludible. Los textos incluidos en este tomo, Culturas y religiones en diálogo, tratan del pluralismo y la interculturalidad como fundamentos de una posible comprensión entre los pueblos, y proponen el diálogo como única vía hacia la armonía y la mutua fecundación entre las culturas.  Este primer volumen, Pluralismo e interculturalidad, comprende diversos artículos centrados en el «pluralismo» - en los diversos campos culturales, religiosos y filosóficos y desarrolla a continuación el concepto de «interculturalidad», estrechamente vinculado al de pluralismo

Culturas y religiones en diálogo. Pluralismo e interculturalidad

Swedenborg es uno de los más preclaros visionarios de la historia. Él fue el principal exponente en Occidente de la arcana teoría de las correspondencias, que se halla en la base del pensamiento analógico, según el cual todo en el orden natural y humano tiene una correspondencia con el orden espiritual. Mediante esta vía de conocimiento intuitivo a través de los símbolos mundanos le fue posible acceder a respuestas sobre la vida del más allá o la sede del alma. Swedenborg afirmó haber tenido una experiencia mística que le dio el poder para visitar Cielo e Infierno -como Fausto, mas en su caso por gracia divina y no por pacto diabólico- y contar a la humanidad los secretos de la vida después de la muerte. Del Cielo y del Infierno, publicado en 1758 con el título De caelo et ejus mirabilibus et de inferno, ex auditis et visis, es su libro más conocido sobre esta materia. En esta obra Swedenborg describe su vivencia de paso, su conocimiento de ángeles y demonios, y pone de manifiesto que Cielo e Infierno son, primero, estados del alma, y sólo después lugares. Tras la muerte del cuerpo físico, el individuo pasa un periodo en el mundo de los espíritus, y allí elige libremente ir al Cielo o al Infierno, que no son recompensa ni castigo, sino etapas en la evolución del espíritu.

Biblok

Shambhala

Del cielo y del infierno

España

¿Cuál es la importancia de la trasmisión en la vida humana? Este profundo acto se expresa en varias situaciones: filiación, iniciación, educación... Pero trasmitir no solo significa educar o enseñar, sino algo más: es trasmitir la esencia de la existencia, como pasar un balón de rugby, como compartir una receta de cocina. La trasmisión se convierte en el espacio vital de un encuentro más allá de las culturas y las generaciones, una experiencia que se abre al conocimiento de uno mismo y de los demás. Trasmitir un patrimonio cultural es una de las tareas de cada generación hacia las que le siguen, una tarea que hoy también se ve afectada por las dificultades que caracterizan todo tipo de trasmisión en la sociedad contemporánea. El pequeño pero intenso libro que tienes entre manos aborda el meollo del problema, que puede resumirse en un verso del poeta René Char: «Nuestra herencia no va precedida de testamento». En una sociedad que ha perdido toda certeza cultural, de hecho, la trasmisión ya no está enmarcada por una voluntad que explique su significado y función en la vida humana.

Narcea, S.a. De Ediciones

El gesto de trasmitir

«Solo un ateo puede ser un buen cristiano», escribe Ernst Bloch (1885-1977). Para el autor de El principio esperanza, la Biblia está atravesada por una corriente desteocratizadora: el Éxodo de Dios mismo como novum y futurum. Frente a la religión como re-ligación a un origen mítico, la religión como pura anticipación del Reino. Las herejías supieron de esta Biblia subterránea y subversiva que ha resurgido una y otra vez en la historia de Occidente como figura del homo absconditus y prefiguración utópica del experimento mundo.

Ateísmo en el cristianismo

En este libro, el Dr. Heschel indaga en la lógica de ser humano: ¿qué quiere decir ser humano? Uno de los más ilustres e influyentes rabinos del mundo confronta un tema crucial de la filosofía y la religión de nuestro tiempo: la naturaleza y el papel del hombre. En estas tres lecturas, que originalmente impartió en las "Raymond Fred West Memorial Lectures" en la Universidad de Stanford, en mayo de 1963, el Dr. Heschel indaga en la lógica de ser humano: ¿qué quiere decir ser humano? ¿Qué argumentos justifican la afirmación de que un ser humano es humano? "Nunca nos ha dejado boquiabiertos ni nos ha hecho indagar, o nos ha dejado atónitos o avergonzados nuestra ignorancia sobre el hombre. Sabemos qué hace pero no sabemos qué es qué esperar de él. ¿Es acaso inconcebible el que nuestra civilización entera haya sido construida sobre una mala interpretación del hombre? O que la tragedia del hombre se deba a que es un ser que ha olvidado la pregunta: ¿quién es el hombre? El fallo al identificarse a sí mismo, de saber qué es la auténtica existencia humana, lo lleva a asumir una falsa identidad, a pretender ser lo

Quien es el hombre

Según Michel Onfray, filósofo materialista leído en todo el mundo, el alma es, sencillamente, lo que ha hecho humana la vida de los hombres o, mejor dicho, la meditación sobre nuestra finitud que hemos podido expresar en nuestra cultura. Escribir la historia del alma, y entrelazarla con la evolución de nuestra especie, es la apuesta (acertada) de este volumen admirable y sorprendente.Moviéndose con despreocupado ingenio entre matices históricos, filosóficos, antropológicos y tecnológicos, Onfray traza un recorrido desde los albores del hombre hasta el mañana: hasta un mundo totalmente rediseñado por la inteligencia artificial con proyectos de implantar vida más allá de la Tierra.Como suele ocurrir, se escribe la historia de aquello que ya no existe o que está a punto de desaparecer. La actual transformación del alma inmaterial al alma digital a la que asistimos entre el éxtasis y la impotencia nos enfrenta a la posibilidad de un futuro inevitablemente deshumanizado: una civilización ultraplanetaria que lo cosificará (y mercantilizará) todo, y sustituirá ?la única sustitución de la que merece la pena preocuparse, según Onfray? la era de las civilizaciones tradicionales, limitadas en el tiempo y el espacio.«La historia del alma es la historia de la idea que el hombre tiene de sí mismo frente a la muerte. Desde los primeros humanos que descubrieron los ciclos de la naturaleza hasta los últimos, quienes vislumbrarán la vida terrestre fuera del planeta, pasando por los hombres de las pirámides, del ágora, del foro, de la iglesia, hasta llegar al hombre del supermercado planetario, es la odisea que me propongo relatar. Del alma inmaterial al alma digital, todo converge hacia la posibilidad de un posthumano inaugural de lo inhumano. Este futuro es ya nuestro presente.» Michel Onfray

Paidos

Paidós Contextos

Anima

Entre 1933 y los últimos meses de su vida, Simone Weil fue anotando en once cuadernos de tipo escolar y de parecidas dimensiones todo cuanto ocupaba su vida mental, ya fueran reflexiones al hilo de lecturas, citas, desarrollos de ideas en marcha, ya simples ejercicios de traducción (sobre todo de textos griegos e hindúes, etc.) o elaborados cálculos matemáticos, ya, en fin, meditaciones de carácter íntimo, a propósito del amor, de la amistad y de sus experiencias místicas, o intuiciones de un momento que al instante siguiente se convertían en fecundos y originales conceptos que han atraído la atención del mundo sobre su figura. Estos once «Cuadernos», conocidos también como los «Cuadernos de Marsella», que Simone Weil entregó a Gustave Thibon en la primavera de 1942 antes de abandonar Francia, podrían haber sido el origen de numerosos escritos, pero en su forma actual son abruptos y fragmentarios, pudiendo ser leídos como si se tratase de su obra completa en bruto, introduciéndonos de lleno en el interior de una meditación incesante, permitiéndonos atisbar la riqueza y complejidad del pensamiento y de los intereses de esta singular filósofa. Estamos ante el taller de la mayor pensadora del amor y la desgracia del siglo XX, en el rincón donde se recoge la última mística sin religión adscrita, en el laboratorio donde se nos descubren todas las raíces de su saber que se hincan en las civilizaciones pasadas y presentes, y beben de disciplinas como la física cuántica, la literatura popular o la filosofía de las religiones, alimentada por una febril curiosidad enciclopédica. Dada su naturaleza, estas páginas están lejos de poseer la perfección formal de una obra literaria completamente pulida en todo sus pormenores. Tienen la vibración de lo que está hirviendo. Sus formulaciones están realizadas de un sólo trazo. Son apuntes inmediatos sobre los que la autora no volvía y dejaba, pues, sin corregir. Pero el precio que se paga en repeticiones o en construcciones a veces complicadas o elípticas, o en alusiones enigmáticas, se gana en viveza y espontaneidad. La lectura de los «Cuadernos» supone participar en el intenso proceso de creación de uno de los pensamientos más audaces y necesarios de nuestro tiempo.

Biblioteca Simone Weil

Cuadernos

El individuo no cesa de renacer nunca. Cambia para seguir siendo el mismo. Y puede llegar a sentir la tentación del abismo, o al menos la de desaparecer, la de ser alguien distinto o, a la inversa, multiplicarse.     A veces ocurre que ya no deseamos comunicarnos, dejar nuestra impronta en el tiempo, ni siquiera participar en el presente; que no tenemos proyectos ni deseos, que preferimos ver la vida desde la orilla. Eso es la ausencia.   La ausencia afecta a hombres y mujeres corrientes, llega hasta el fondo de sus seres y se apropia de ellos. Se trata de un estado particular que nos deja fuera del tejido social y en el que uno desaparece por un tiempo, pero que, paradójicamente, es necesario para seguir viviendo.    Este libro del sociólogo David Le Breton es esencial para comprender por qué tanta gente siente esa «necesidad de ausencia», opuesta al estilo de vida occidental en donde se intenta controlar todo; un mundo marcado por las obligaciones, las exigencias, los compromisos, la apariencia, el estrés, y por la búsqueda frenética de sensaciones. Es ahí donde aparece el deseo de desconectar, de hacerse invisible, de ausentarse.

Desaparecer de sí

Cerebro y mente son dos aspectos de una misma realidad. La mente humana es capaz de intuir realidades que trascienden nuestra dimensión física. Sin embargo, toda experiencia humana, incluso la más sublime, tiene una base neurológica.Para que la experiencia espiritual sea posible es preciso una cierta madurez psicológica. Los humanos somos capaces de hacer conscientes los impulsos vitales inconscientes, conduciéndolos hacia objetivos seleccionados. Por eso tendemos hacia la religión, es decir, a generar una estructura humana hecha de símbolos, mitos, ritos, libros sagrados o tradiciones que refieren a una inspiración espiritual inicial que se desea mantener.Este libro reúne gran parte de la obra de Jordi Font sobre tres de sus temas de mayor interés: la salud mental, la espiritualidad y la mística ignaciana. A partir de su sólida formación y vasta experiencia profesional, Font consolida una concepción de la salud mental y la salud espiritual como manifestaciones diferenciadas de una única vida, siempre en evolución hacia estados de maduración más plena.

Espiritualidad mistica y salud mental

En sus poemas, R. Arola se pregunta por qué el ser humano teme ser lo que realmente es. El ejemplo de los pájaros que da título al poemario es muy claro: un pájaro no teme volar porque es algo que pertenece a su propia naturaleza, del mismo modo que lo propio de los seres humanos debería ser el conocimiento espiritual, que cada vez parece más lejano y amenazador.

Olañeta

Los pajaros no temen volar

Después de la cristiandad

La interpretación que hace Jaspers en este libro se basa en todo el proceso filosófico de Nietzsche que, reflejándose en la historia universal, parte del cristianismo y a través del nihilismo conduce hasta la idea del hombre superior. Este texto fue escrito en 1938 por uno de los grandes pensadores del siglo XX. Muestra tanto la radicalidad con la que Nietzsche rechazó el cristianismo como las diversas declaraciones totalmente incompatibles con tal rechazo. Karl Jaspers interpreta esta contradicción diciendo que Nietzsche jamás llegó a asumir las ideas cristianas. Por lo tanto, tampoco tuvo necesidad de rechazar nada que previamente hubiera aceptado. Sin embargo, la fuerza de estos impulsos cristianos, aun despojados de contenido, sí que constituyó la base del pensamiento de Nietzsche hasta su filosofía tardía. Estos impulsos lo llevaron a postular su revisión de todos los valores. Nietzsche dio el paso a la edad posnihilista con todo el arrojo y la pretensión de absolutez que tenían los primeros cristianos, pero sin compartir sus valores. AUTOR Karl Jaspers, nacido en Oldenburg en 1883, estudió prime

Biblioteca Herder

Nietzsche y el cristianismo

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) ofrece en sus últimas lecciones berlinesas de filosofía de la religión la exposición más sistemática, clara y accesible del concepto especulativo de Dios como Espíritu, objetivado en su representación e interiorizado en su culto. Concepto, representación y culto son los tres momentos en los que se ordena el análisis de cada grupo de religiones determinadas hasta llegar a la religión cristiana como religión consumada.

Filosofía de la religión

Ya en el siglo XIX evocaba A. Comte a Dios como «una medalla antigua con su relieve casi borrado». Un siglo después, M. Buber constataría el Eclipse de Dios. Este debilitamiento de la fe en Dios es uno de los factores desencadenantes del nacimiento de la Filosofía de la religión. A la crisis de la fe en Dios se sumaron otros acontecimientos que precipitaron el surgir de la nueva disciplina. En primer lugar, el giro antropológico. Hegel constató un cierto «cansancio de lo divino». En segundo lugar, se asistió al descubrimiento de otras religiones. Supuso una auténtica crisis para el cristianismo. Por último, y casi como consecuencia de lo anterior, la Europa cristiana asistió a la quiebra del pensamiento dogmático. Estos acontecimientos, unidos a otros factores sociales, culturales y económicos, dieron lugar al nacimiento de la Filosofía de la religión, es decir, a una forma de argumentar crítica, rigurosa, abierta y libre de ataduras confesionales.

Filosofía de la religion

Byung-Chul Han busca hacer explícita la filosofía que está implícita en el budismo Zen, y lo hace a través de la comparación con los filósofos más destacados de la filosofía occidental. Byung-Chul Han nos propone en este ensayo sobre el budismo zen que es posible reflexionar de modo filosófico sobre un objeto que no implica ninguna filosofía en sentido estricto. Aunque el budismo Zen se caracteriza por su actitud escéptica con el lenguaje y el pensamiento conceptual, Han propone que podemos dar vueltas lingüísticas en torno a su uso del silencio y el lenguaje enigmático. Para ello, Han recurre a la comparación como un método que saca a la luz el sentido. La filosofía del budismo Zen se alimenta de un «filosofar sobre» y «con» el budismo Zen, con el objetivo de desarrollar conceptualmente la fuerza filosófica que le es inherente. La filosofía de Platón, Leibniz, Fichte, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger, entre otros, es confrontada con los puntos de vista filosóficos del budismo Zen.

Filosofía del budismo zen

El autor, experto en filosofía japonesa y conocedor del contexto euroamericano, hace una síntesis magistral de la filosofía de tres grandes pensadores de la escuela de Kioto, fecundados a su vez por la filosofía europea.

Filósofos de la nada

Amor y justicia (2011)

Anhelo de justicia

Avatares de la creencia en dios (2016)

Contra el fanatismo religioso (serie great ideas 39) (2015)

Conversaciones sobre música (2011)

Creer en dios (2012)

Cristianismo para paganos modernos (2016)

Culturas y religiones en diálogo: Diálogo intercultural e interreligioso (2017)

Culturas y religiones en diálogo. Pluralismo e interculturalidad (2017)

Del cielo y del infierno (2017)

El gesto de trasmitir (2020)

Ateísmo en el cristianismo (2019)

Quien es el hombre (2021)

Anima (2024)

Cuadernos

Desaparecer de sí (2016)

Espiritualidad mistica y salud mental (2024)

Los pajaros no temen volar (2020)

Después de la cristiandad (2021)

Nietzsche y el cristianismo (2021)

Filosofía de la religión (2018)

Filosofía de la religion (2022)

Filosofía del budismo zen (2015)

Filósofos de la nada (2015)