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No debemos olvidar que es uno de los pocos «Padres de la Iglesia» que han entrado por derecho propio en la literatura universal y en la historia de la filosofía. La oración de Agustín a partir de su vida consiste en abrir no sólo sus propios problemas delante de la divinidad, sino en pensar ante Dios con el vivo deseo de recibir su luz, a fin de que éste penetre en los problemas intelectuales que más le afectan: qué es el tiempo; qué es el mal; qué es la mente humana; qué es la memoria; qué es el amor y la muerte. Estos grandes temas típicamente agustinianos parecen adquirir líneas, colores y relieves insospechados a la luz de esta Verdad que San Agustín identifica resueltamente con Dios. De esta manera, toda la humanidad de Agustín, su pensamiento y su vida, permanece abierta y transparente ante la Gracia y la Verdad. Del prólogo de Josep Maria Rovira Belloso, catedrático de la Facultad de Teología de Catalunya

Confesiones

Este libro ofrece una perfecta mezcla entre filosofía y ciencia aplicada al más importante de todos los temas, ofreciendo una perdurable contribución a la búsqueda de Dios y un revelador viaje hacia el misterio de los misterios.

Conocer a dios

«Cualquier estudioso de la filosofía de la religión, a cualquier nivel, encontrará algo interesante en este libro, tanto material de enseñanza como una contribución al propio pensamiento.»áááááááá  Philosophy  Creer en Dios responde a dos preguntas: en qué coinciden judíos, cristianos y musulmanes cuando afirman que existe un Dios y qué perspectivas hay para defender o atacar con racionalidad esta afirmación. En el contexto de una argumentación sostenida para dar respuestas concretas a estas preguntas, Tim Mawson aborda la mayoría de los temas fundamentales de la filosofía de la religión y, a medida que avanza, hace nuevas y sorprendentes afirmaciones y defiende o ataca de forma novedosa posturas preestablecidas.

Otro

Biblioteca De Ensayo - Serie Mayor

Creer en dios

Esto no es solo un libro sobre Pascal o una reedición de Pascal. Es una obra original de apologética dirigida a nuestra propia época que utiliza a Pascal igual que se utiliza la caballería en una batalla. Pascal es un caballo muy veloz (siempre he considerado maravillosamente cortés por parte del caballo que se deje cabalgar por el hombre. Agradezco a Pascal que permita a un crío subirse a lomos de un semental). Este libro no es una &quot; explicación &quot; de Pascal. No la necesita. Más bien, se trata de &quot; engalanar &quot; a Pascal, como quien decora el árbol de Navidad. Este libro va dirigido a dos públicos diferentes, exactamente igual que lo hicieron los Pensamientos hace tres siglos. Es, en primer lugar, para los escépticos, no creyentes, los paganos modernos. Es un programa para una &quot; retirada en privado de los escépticos &quot; , un experimento ampliado para los escépticos, e incluso una oración por los escépticos. Pero también es para los cristianos: tanto como apologética como para un autoexamen.

Tecnos - Filosofía y Ensayo

Cristianismo para paganos modernos

40 grandes ideas que han cambiado el mundo. Este libro condensa los argumentos clave contra la intolerancia que Voltaire elaboró en su Tratado sobre la tolerancia con motivo del caso Calas. Las razones y conclusiones de Voltaire eran tan válidas entonces como lo son hoy, y la pertinencia de este texto resulta inquietante. A lo largo de la historia, algunos libros han cambiado el mundo. Han transformado la manera en que nos vemos a nosotros mismos y a los demás. Han inspirado el debate, la discordia, la guerra y la revolución. Han iluminado, indignado, provocado y consolado. Han enriquecido vidas, y también las han destruido. Taurus publica las obras de los grandes pensadores, pioneros, radicales y visionarios cuyas ideas sacudieron la civilización y nos impulsaron a ser quienes somos. La crítica ha dicho sobre la colección «Great Ideas»:«Taurus propone un doble envite con este lanzamiento. Por un lado aumenta su compromiso con el ensayo; por otro, recupera el gusto por la estética. A los volúmenes se les ha proporcionado una portada delicada y cuidada (copian el original británico) que invita a la lectura.»La Razón

Great Ideas

Contra el fanatismo religioso (serie great ideas 39)

«Contra la religión» reúne varios textos breves, de los considerados malditos, dictados por Mark Twain en 1906 y publicados años después de su muerte, pues su hija Clara siempre se opuso a ello. En 1963, ya vieja y enferma, aceptó que se publicaran junto a otros textos inéditos de su padre.Son estos unos escritos apasionados sobre la naturaleza y el carácter de Dios, la sinrazón y la «pobreza inventiva» de la Biblia. Mark Twain no duda en afirmar: los actos de Dios revelan su naturaleza «injusta, avarienta, despiadada y vengativa »; la creación del Infierno es «su prodigioso crimen»; «detestaríamos y denunciaríamos a un padre terrenal que infligiera a su hijo la milésima parte de los dolores y miserias que Él dispensa a sus hijos cada día».

Contra la religion

Un análisis crítico de los ídolos «mentales» de la sociedad posmoderna &#151;la juventud, el dinero, la hipercomunicación y la irreligión&#151; que se han erigido en detrimiento de los valores humanismo cristiano. En este libro, casi en forma de «manifiesto», Sequeri analiza las idolatrías de la sociedad posmoderna que han ind ucido su degradación antropológica. La sociedad de consumo y la cultura del espectáculo se erigen sobre cuatro ídolos «mentales»: la eterna juventud, el crecimiento económico y el dinero fácil, el totalitarismo de la comunicación y la irreligión de la secularización. Estas figuras evocan objetos y hechos que nada tienen en sí de demoníaco o de idolátrico. Y en eso reside la gravedad de la insidia: la idolatría de mayor éxito se afianza gracias a la promesa del deseo colectivo. Pero Sequeri no se limita a criticar estos ídolos, sino que trata de imaginar los movimientos necesarios para contrarrestarlos: «Nosotros, pueblos cristianos de Occidente, hemos merecido las consecuencias de esta recaída en el paganismo. Pero podemos desenmascarar la estupidez de la cultura que pretende representarnos, y abrir mil lugares de liberación [&#133;] El ídolo de lo posmoderno no nos representa

Biblioteca Herder

Contra los ídolos posmodernos

Diálogo intercultural e interreligioso se centra en la reflexión del diálogo intercultural e interreligioso como vía para tratar la problemática surgida del encuentro entre culturas y religiones, situación que se ha visto acentuada con la llegada del

Culturas y religiones en diálogo: Diálogo intercultural e interreligioso

Este nuevo tomo de las Obras completas trata del pluralismo y la interculturalidad como fundamentos de la comprensión entre los pueblos y proponen el diálogo como única vía hacia la armonía entre las culturas.  Hoy día el encuentro entre las religiones y culturas es un hecho ineludible. Los textos incluidos en este tomo, Culturas y religiones en diálogo, tratan del pluralismo y la interculturalidad como fundamentos de una posible comprensión entre los pueblos, y proponen el diálogo como única vía hacia la armonía y la mutua fecundación entre las culturas.  Este primer volumen, Pluralismo e interculturalidad, comprende diversos artículos centrados en el «pluralismo» - en los diversos campos culturales, religiosos y filosóficos y desarrolla a continuación el concepto de «interculturalidad», estrechamente vinculado al de pluralismo

Culturas y religiones en diálogo. Pluralismo e interculturalidad

Entre 1933 y los últimos meses de su vida, Simone Weil fue anotando en once cuadernos de tipo escolar y de parecidas dimensiones todo cuanto ocupaba su vida mental, ya fueran reflexiones al hilo de lecturas, citas, desarrollos de ideas en marcha, ya simples ejercicios de traducción (sobre todo de textos griegos e hindúes, etc.) o elaborados cálculos matemáticos, ya, en fin, meditaciones de carácter íntimo, a propósito del amor, de la amistad y de sus experiencias místicas, o intuiciones de un momento que al instante siguiente se convertían en fecundos y originales conceptos que han atraído la atención del mundo sobre su figura. Estos once «Cuadernos», conocidos también como los «Cuadernos de Marsella», que Simone Weil entregó a Gustave Thibon en la primavera de 1942 antes de abandonar Francia, podrían haber sido el origen de numerosos escritos, pero en su forma actual son abruptos y fragmentarios, pudiendo ser leídos como si se tratase de su obra completa en bruto, introduciéndonos de lleno en el interior de una meditación incesante, permitiéndonos atisbar la riqueza y complejidad del pensamiento y de los intereses de esta singular filósofa. Estamos ante el taller de la mayor pensadora del amor y la desgracia del siglo XX, en el rincón donde se recoge la última mística sin religión adscrita, en el laboratorio donde se nos descubren todas las raíces de su saber que se hincan en las civilizaciones pasadas y presentes, y beben de disciplinas como la física cuántica, la literatura popular o la filosofía de las religiones, alimentada por una febril curiosidad enciclopédica. Dada su naturaleza, estas páginas están lejos de poseer la perfección formal de una obra literaria completamente pulida en todo sus pormenores. Tienen la vibración de lo que está hirviendo. Sus formulaciones están realizadas de un sólo trazo. Son apuntes inmediatos sobre los que la autora no volvía y dejaba, pues, sin corregir. Pero el precio que se paga en repeticiones o en construcciones a veces complicadas o elípticas, o en alusiones enigmáticas, se gana en viveza y espontaneidad. La lectura de los «Cuadernos» supone participar en el intenso proceso de creación de uno de los pensamientos más audaces y necesarios de nuestro tiempo.

Biblioteca Simone Weil

Cuadernos

Max Horkheimer (1895-1973) desarrolló un nuevo concepto de teoría social con intención emancipativo-práctica, que denominó «teoría crítica». Cuando en 1933 emigró a Estados Unidos, su teoría crítica evolucionó hacia una autocrítica radical de la Ilustración. «Anhelo de justicia» es la reivindicación de la religión por parte del último Horkheimer, un texto que produjo aceptaciones diferentes: fue aclamada por pensadores conservadores y teólogos, y causó una gran decepción entre críticos ilustrados y revolucionarios. Unos y otros leyeron los textos de Horkheimer y a todos se les escapó el sentido genuino, lúcido y crítico de su sorprendente defensa de la religión.

Anhelo de justicia

Según Michel Onfray, filósofo materialista leído en todo el mundo, el alma es, sencillamente, lo que ha hecho humana la vida de los hombres o, mejor dicho, la meditación sobre nuestra finitud que hemos podido expresar en nuestra cultura. Escribir la historia del alma, y entrelazarla con la evolución de nuestra especie, es la apuesta (acertada) de este volumen admirable y sorprendente.Moviéndose con despreocupado ingenio entre matices históricos, filosóficos, antropológicos y tecnológicos, Onfray traza un recorrido desde los albores del hombre hasta el mañana: hasta un mundo totalmente rediseñado por la inteligencia artificial con proyectos de implantar vida más allá de la Tierra.Como suele ocurrir, se escribe la historia de aquello que ya no existe o que está a punto de desaparecer. La actual transformación del alma inmaterial al alma digital a la que asistimos entre el éxtasis y la impotencia nos enfrenta a la posibilidad de un futuro inevitablemente deshumanizado: una civilización ultraplanetaria que lo cosificará (y mercantilizará) todo, y sustituirá ?la única sustitución de la que merece la pena preocuparse, según Onfray? la era de las civilizaciones tradicionales, limitadas en el tiempo y el espacio.«La historia del alma es la historia de la idea que el hombre tiene de sí mismo frente a la muerte. Desde los primeros humanos que descubrieron los ciclos de la naturaleza hasta los últimos, quienes vislumbrarán la vida terrestre fuera del planeta, pasando por los hombres de las pirámides, del ágora, del foro, de la iglesia, hasta llegar al hombre del supermercado planetario, es la odisea que me propongo relatar. Del alma inmaterial al alma digital, todo converge hacia la posibilidad de un posthumano inaugural de lo inhumano. Este futuro es ya nuestro presente.» Michel Onfray

Paidos

Paidós Contextos

Anima

«Solo un ateo puede ser un buen cristiano», escribe Ernst Bloch (1885-1977). Para el autor de El principio esperanza, la Biblia está atravesada por una corriente desteocratizadora: el Éxodo de Dios mismo como novum y futurum. Frente a la religión como re-ligación a un origen mítico, la religión como pura anticipación del Reino. Las herejías supieron de esta Biblia subterránea y subversiva que ha resurgido una y otra vez en la historia de Occidente como figura del homo absconditus y prefiguración utópica del experimento mundo.

Ateísmo en el cristianismo

Estas Conversaciones sobre música entre Wilhelm Furtwängler, uno de los mayores directores de orquesta del siglo xx, y Walter Abendroth, reconocido crítico musical a la vez que compositor, se desarrollaron en 1937. Cada una de ellas tuvo un tema central: la influencia de la obra musical en el público; las distintas posibilidades de interpretación; lo dramático en las composiciones de Beethoven y también sobre su Novena Sinfonía (recuérdese la legendaria interpretación de esta obra que Furtwängler llevó a cabo en la reapertura de los Festivales de Bayreuth en julio de 1951); la creatividad en la interpretación; sobre el compositor y la sociedad; y, finalmente, sobre la música tonal y la atonal. Vivas y llenas de espíritu, estas conversaciones, dirigidas a un amplio círculo de lectores, ofrecen las múltiples experiencias y las maduradas ideas de un artista de primer orden sobre las preguntas y los problemas que su arte suscita.

Conversaciones sobre música

Los seres humanos nos solemos relacionar con Dios en dos tiempos: primero le echamos en cara los males que nos aquejan; y, en un segundo momento, postulamos su existencia para que los remedie en un mundo futuro, más allá de la muerte. De esta forma, el mal es, casi al mismo tiempo, la gran objeción contra Dios y la condición de posibilidad de su existencia. Parece imposible, a la vista de tanto sufrimiento, que exista un Dios bueno y todopoderoso; y sería terrible, a la vista de tanto dolor, que no existiera ese Dios. Es lo de Pascal: «Incomprensible que exista Dios e incomprensible que no exista». Es, en palabras de José Gómez Caffarena, «la dramática ponderación entre el sí y el no» a la fe cristiana. Este libro trata de los avatares de la creencia en Dios y se divide en cinco partes bien diferenciadas. La primera contiene cuatro textos de sabor autobiográfico, pero en los que predominan la información filosófico-teológica, los pronunciamientos teóricos sobre el hecho religioso y, sobre todo, la evocación agradecida de algunos maestros y amigos. La segunda parte ofrece el texto de las XXI Conferencias Aranguren pronunciadas en el Instituto Superior de Investigaciones Científicas en junio de 2012. En ellas se analiza el actual auge de las religiones y el aparente eclipse de Dios. La tercera parte se abre a cinco horizontes: Jesús de Nazaret, la vida después de la muerte, el mal, la espiritualidad y la esperanza. La cuarta parte consta de estudios sobre tres grandes maestros y queridos amigos: J. Gómez Caffarena, H. Küng, y W. Pannenberg. Finalmente, la quinta parte del libro recoge los artículos que el autor ha venido publicando en los últimos años en eldiario El País. Algunos lectores habían manifestado su deseo de tenerlos «juntos» en un libro.

Avatares de la creencia en dios

«Cuando leo el catecismo del concilio de Trento, me da la impresión de que no tengo nada en común con la religión que en él se expone. Cuand o leo el Nuevo Testamento, los místicos, la liturgia, cuando veo celeb rar misa, siento con alguna forma de certeza que esa fe es la mía o, m ás exactamente, que sería la mía sin la distancia que entre ella y yo pone mi imperfección...».	La carta que Simone Weil dirige al dominico Jean Couturier en 1942 tiene todavía hoy un valor excepcional. No sól o como testimonio del rigor intelectual y moral de su autora y de su i nsobornable compromiso con la verdad, sino como expresión de la tensió n que enfrenta a la autenticidad de una fe vivida radicalmente con la esclerotización del dogma.

Minima Trotta

Carta a un religioso

«Un libro familiar, desconcertante, que se nos revela como una presencia benéfica. Es menos difícil de escalar que el Everest, pero como él, está ahí».EMMANUEL CARRÈREEl libro plantea «el problema de Dios» desde la propia experiencia vital de su autor y su búsqueda incesante, tanto a través de la lectura de los grandes místicos como el Maestro Eckhart y de las grandes tradiciones religiosas (hinduismo, buddhismo, cristianismo) como de prácticas tales como el yoga y la meditación, hasta el encuentro con aquellas personas afines a sus inquietudes espirituales. Los textos místicos y sagrados son abordados a partir de autores como Mircea Eliade, Henry Corbin, Jean Varenne o Louis Massignon, entre otros, y confrontados con la filosofía griega y del siglo XX, desde Nietzsche a Martin Heidegger o Hannah Arendt. El «problema de Dios» se enfoca desde una doble perspectiva: la del Dios antropomorfo y personal y la del Dios impersonal, sin forma ni figura, para centrar el argumento de su libro en esta última. En efecto, esta obra trata del Dios al que se llega por la cara norte de la montaña, que no es otra que el Monte Carmelo de san Juan de la Cruz, y cuya cima se alcanza mediante una ascensión que consiste en un proceso de reducción y de negación. Es el camino mostrado por la teología negativa o apofática, que desde Dionisio el Areopagita concibió que nada puede afirmarse de Dios. Al hilo del «Dios ha muerto» de Nietzsche y de lo que Heidegger entendió como «pensamiento puro», «el desierto crece», Hervé Clerc considera que «lo que crece hoy en día en la desolación del mundo, oculta tras ella, es la cara desértica de Dios». Lecturas, pensamientos, conversaciones, mitos son aquí entrelazados para dar forma a un texto único y original.

A dios por la cara norte

En Zen 4. El Oficio de vivir, Alberto Silva se cuestiona e interroga sobre la práctica meditativa (el zazen) entendiéndola como auténtica æmaestra de vida' que se manifiesta en el hábito personal, construyendo caminos aptos para cada persona. A la vez, e

Zen 4

En este libro, el Dr. Heschel indaga en la lógica de ser humano: ¿qué quiere decir ser humano? Uno de los más ilustres e influyentes rabinos del mundo confronta un tema crucial de la filosofía y la religión de nuestro tiempo: la naturaleza y el papel del hombre. En estas tres lecturas, que originalmente impartió en las "Raymond Fred West Memorial Lectures" en la Universidad de Stanford, en mayo de 1963, el Dr. Heschel indaga en la lógica de ser humano: ¿qué quiere decir ser humano? ¿Qué argumentos justifican la afirmación de que un ser humano es humano? "Nunca nos ha dejado boquiabiertos ni nos ha hecho indagar, o nos ha dejado atónitos o avergonzados nuestra ignorancia sobre el hombre. Sabemos qué hace pero no sabemos qué es qué esperar de él. ¿Es acaso inconcebible el que nuestra civilización entera haya sido construida sobre una mala interpretación del hombre? O que la tragedia del hombre se deba a que es un ser que ha olvidado la pregunta: ¿quién es el hombre? El fallo al identificarse a sí mismo, de saber qué es la auténtica existencia humana, lo lleva a asumir una falsa identidad, a pretender ser lo

Quien es el hombre

¿Qué contenido damos al lenguaje sobre Dios? ¿Sabemos lo que decimos cuando repetimos una palabra cargada de significados pero carente de referencias? Preguntas como estas son el punto de partida de este libro, marcado por la crisis del imaginario religioso y cristiano acerca de Dios. Pero desde la amenaza del vacío de sentido surgen otras preguntas. Pues si Dios existe, ¿cómo comunicarse con él? ¿Cómo designarlo y nombrarlo? ¿A quién o a qué dirigirse si no forma parte del universo físico? ¿Es posible una revelación divina que se diferencie de una proyección subjetiva? ¿Qué criterios encontrar para evaluar la posible verdad de una experiencia religiosa?  A partir de aquí se plantea la crisis de las imágenes tradicionales sobre Dios; de un concepto de salvación orientado a después de la muerte; de la fe como un creer en lo que no se ve, y de un concepto de revelación cuya legitimación última viene dada por la jerarquía de la Iglesia. Hay que replantear la fe desde una cristología renovada en la que la humanidad del judío Jesús sea el referente fundamental. La fe en Dios está mediatizada por la fe en Jesucristo y esta remite a un proyecto de vida con sentido, en el que la dimensión religiosa abre horizontes de significado y de motivación. Lo cual exige replantear teologías sobre Jesús, y en especial la cristología paulina, que desplazan su oferta de salvación y responden a cuestiones diferentes de las nuestras.  Se hace necesaria una transformación del imaginario cultural y religioso sobre Dios que se apoye en el cambio que se dio en el mismo Jesús. El mensaje del Nuevo Testamento, incluidos los evangelios, ha de ser contextualizado histórica y culturalmente. El proceso de desmitificación del Nuevo Testamento ha de tener continuidad y abarcar también la tradición dogmática para que la fe resulte comprensible, comunicable y creíble en una cultura determinada por el escepticismo. La identidad cristiana remite a la discontinuidad cultural, y desde ambas hay que deconstruir y reconstruir los contenidos de la fe para responder a la pregunta: ¿qué decimos cuando hablamos de Dios?

¿Qué decimos cuando hablamos de dios?

Excelente introducción al pensamiento de Paul Ricoeur, estas conferenc ias iluminan el tema mismo que es objeto privilegiado de su reflexión: el ser humano comprendido como ser capaz y, por tanto, responsable. S on indagaciones en torno a las relaciones complejas entre filosofía y religión que recrean un espacio de encuentro entre ambas. En este sent ido, pretenden rehabilitar las fuentes bíblicas de lo pensable en tema s como la acción, el compromiso o la justicia, en la medida en que, pa ra Ricoeur, la experiencia filosófica supone una donación previa.

Editorial Trotta

Amor y justicia

España

«Cantar de los Cantares (hebreo , Shir Hashirim), conocido también como Cantar de Salomón o Cantar de los Cantares de Salomón, es uno de los libros del Tanaj (parte de los Ketuvim), y por ende del Antiguo Testamento. El Cantar es un libro único en la Biblia y no encaja en ninguno de los principales géneros bíblicos: no se ocupa ni de la Ley, ni de los profetas, no es propiamente un libro sapiencial, ni examina tampoco la alianza y ni siquiera se ocupa de Dios. En el Cantar, los amantes se encuentran en plena armonía, y sienten un deseo mutuo y se regocijan en su intimidad.» (Wikipedia) Rafael Cansinos Assens traduce el Cantar y lo comenta, versículo a versículo, haciendo una interpretación minuciosa. Lleno de sensualidad para los espíritus profanos, Cansinos construye un intento «ingenuo y desapasionado» de penetrar el sentido puramente humano del famoso poema bíblico, objeto de tantas interpretaciones esotéricas. En una entrevista previa a la salida del libro el autor señala: «Quiero publicar ùme diceù un comentario al Cantar de los cantares que se titulará "Los altos valores eróticos: El amor en el «Cantar de los cantares»". Tendrá la obra, a la vez algo de exégesis y de estudio psicoanalítico. En ella he pretendido arrancar a ese libro profundo todo su contenido simbólico, estético y humano desde una posición por igual alejada de la Iglesia y de la Sinagoga. La interpretación se va haciendo desprejuiciadamente, versículo a versículo, sin una idea apriorística, y es al final cuando precipita una síntesis que es la tesis y que sorprende un poco al mismo autor ùy creo que también a los lectores: el Cantar, libro de rebeldíaà» (Entrevista de José Montero Alonso, con RCA en La Libertad el 7 de febrero de 1930, p. 7)

Los valores eroticos en las religiones: El amor en el cantar

Obra magna de este filósofo de reconocido prestigio internacional. Sus áreas de interés han sido siempre la Filosofía del Derecho y la Filosofía Moral. En este caso se centra en la Filosofía Moral y la religión. En esta obra analiza como las sociedades occidentales han dejado de ser religiosas, proceso que se conoce como Secularización de la sociedad. Se plantea que ha sucedido para que la vida de un hombre occidental, tan marcada por la religión hace pocos años, sea ahora tan diferente. Aun así, el hombre sigue necesitando saciar su espiritualidad y busca respuestas en religiones orientales, en tratamientos psicológicos e incluso en sectas que se aprovechan de él. Frente a ello, Taylor se plantea cómo la Filosofía puede ayudar al hombre moderno a encontrar respuestas, a saciar su espiritualidad o simplemente a analizar estos cambios para ser conscientes de sus beneficios y sus inconvenientes. ¿Qué significa afirmar que vivimos en una era secular? Casi todos coincidiríamos en que en cierto sentido es así, al menos en Occidente. Y es claro que el lugar de la religión en nuestras sociedades ha cambiado profundamente en los últimos siglos. En lo que será un libro definitorio para nuestra época, Charles Taylor aborda la cuestión de lo que significan estos cambios, más concretamente, de lo que ocurre cuando una sociedad en la que es virtualmente imposible no creer en Dios se convierte en una sociedad en la que la fe, aun para el creyente más acérrimo, es apenas una posibilidad humana entre otras. Taylor, desde hace mucho tiempo uno de nuestros pensadores más agudos, ofrece una perspectiva histórica. Examina el desarrollo, en la &#147;cristiandad occidental&#148;, de aquellos aspectos de la modernidad que llamamos seculares. En realidad, no describe una transformación única y continua, sino una serie de nuevos comienzos, que implican la disolución o desestabilización de las formas anteriores de vida religiosa y la creación de otras nuevas. Como veremos aquí, lo que caracteriza al mundo secular de hoy no es la ausencia de religión &#150;aunque en algunas sociedades la creencia y la práctica religiosas han disminuido notablemente&#150;, sino más bien la continua multiplicación de nuevas opciones, religiosas, espirituales y antirreligiosas, a las que los individuos y los grupos se aferran para dar sentido a sus vidas y para dar forma a sus aspiraciones espirituales.

Gedisa Editorial S.a.

La era secular. Tomo I

Friedrich Nietzsche sentó a Pablo de Tarso en el banquillo de los acusados. Veía en él a un impostor movido por un deseo ilimitado de poder y el afán de tiranizar a las masas. Esta imagen ha sido rechazada por filósofos contemporáneos de la talla de Alain Badiou, Giorgio Agamben, Simon Critchley, Jacques Derrida, Julia Kristeva o Slavoj ?i?ek. Todos ellos consideran a Pablo un pensador que busca la verdad y posee un valor filosófico propio, independientemente de la creencia en Dios. Así, de forma implícita, confirman la interpretación de Pablo legada por Spinoza al comienzo de la época moderna, la del apóstol-filósofo por antonomasia, ratificando también la intuición spinoziana de que la Carta a los Romanos está basada en algo racional que trasciende la revelación divina.Transitando el camino iniciado por Spinoza, hay una manera de leer a Pablo en el período contemporáneo que aborda al apóstol como un pensador de profundas intuiciones filosóficas. Como señala Jacob Taubes, ni siquiera Nietzsche consigue siempre ocultar su admiración por el pensamiento paulino. Las lecturas filosóficas contemporáneas de Pablo inciden en los elementos universales, mesiánicos y revolucionarios de su pensamiento y enfatizan la descripción trágica de la vida humana plasmada en sus Cartas. La visión paulina acerca del pecado original y sus consecuencias catastróficas son mucho más creíbles para estos filósofos que su doctrina de la salvación. Esto no significa, sin embargo, que rechacen de manera sistemática las palabras «Dios» o «religión». Más bien, el ateísmo de los filósofos lleva a articular, ya sea desde la reflexión política, pasando por el psicoanálisis o en la inquietud por la justicia, el encuentro cara a cara con el Otro.

Confesiones (2017)

Conocer a dios (2011)

Creer en dios (2012)

Cristianismo para paganos modernos (2016)

Contra el fanatismo religioso (serie great ideas 39) (2015)

Contra la religion (2021)

Contra los ídolos posmodernos (2014)

Culturas y religiones en diálogo: Diálogo intercultural e interreligioso (2017)

Culturas y religiones en diálogo. Pluralismo e interculturalidad (2017)

Cuadernos

Anhelo de justicia

Anima (2024)

Ateísmo en el cristianismo (2019)

Conversaciones sobre música (2011)

Avatares de la creencia en dios (2016)

Carta a un religioso (2011)

A dios por la cara norte (2019)

Zen 4 (2019)

Quien es el hombre (2021)

¿Qué decimos cuando hablamos de dios? (2015)

Amor y justicia (2011)

Los valores eroticos en las religiones: El amor en el cantar (2024)

La era secular. Tomo I (2013)

El apostol de los ateos (2023)